Γράφει ο Michael Rubin
Το Ιερό του Ιμάμη Ρεζά στη Μασχάντ του Ιράν είναι ο ιερότερος τόπος στο δωδεκαδικό σιιτικό Ισλάμ.
Οι σιίτες θρησκευτικοί ηγέτες αντιμετωπίζουν τρεις κρίσεις, οι οποίες μαζί δημιουργούν ίσως τη μεγαλύτερη δοκιμασία για τον Σιιτισμό από τότε που ο Αγιατολάχ Ρουχολάχ Χομεϊνί κατέλαβε την εξουσία στο Ιράν το 1979. Παραδοσιακά, οι σιίτες κληρικοί αποφεύγουν να αναλαμβάνουν πολιτικούς ρόλους στην κυβέρνηση.
Θεολογικά, οι περισσότεροι Σιίτες —με εξαίρεση τους Ζαϊδίτες (Χούθι) στην Υεμένη και τους Ισμαηλίτες στο Πακιστάν και την Κεντρική Ασία— πιστεύουν στον Κρυμμένο Ιμάμη. Σύμφωνα με τη δωδεκαδική σιιτική πίστη, ο Μουχάμαντ αλ-Μάχντι (γενν. 869) στη Σαμάρα του Ιράκ δεν πέθανε, αλλά εισήλθε πέντε χρόνια αργότερα σε μια μικρή απόκρυψη, κατά την οποία εξαφανίστηκε αλλά συνέχιζε να επικοινωνεί μέσω αντιπροσώπων. Όταν ο τέταρτος αντιπρόσωπος πέθανε χωρίς να ορίσει διάδοχο, ο Μάχντι εισήλθε στη λεγόμενη «μεγάλη απόκρυψη».
Οι δωδεκαδικοί Σιίτες πιστεύουν ότι ο Μάχντι θα επιστρέψει για να εγκαινιάσει μια περίοδο δίκαιης, αδιάφθορης και ισλαμικής διακυβέρνησης στη γη. Στην πράξη, οι σιίτες κληρικοί ερμήνευσαν αυτό το δόγμα ως εξής: μέχρι να επιστρέψει ο Μάχντι, ο κόσμος είναι εκ φύσεως άδικος, διεφθαρμένος και, εξ ορισμού, μη ισλαμικός. Αυτό στην πράξη οδήγησε σε έναν διαχωρισμό μεταξύ θρησκείας και κράτους στις σιιτικές κοινωνίες. Οι αγιατολάχ μπορούσαν να λειτουργούν σαν ένα άτυπο ανώτατο δικαστήριο, καταγγέλλοντας ό,τι θεωρούσαν μη ισλαμικό —ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα ήταν η αντίδραση στο μονοπώλιο καπνού του 1890 στην Περσία— αλλά δεν αναλάμβαναν άμεσο ρόλο στη διακυβέρνηση.
Με απλά λόγια, ο Χομεϊνί υποστήριξε ότι ο Προφήτης Μωάμεθ δεν διαχώρισε τη θρησκεία από το κράτος, άρα ούτε εκείνοι που είναι περισσότερο καταρτισμένοι στη θρησκεία θα έπρεπε να το κάνουν.
Θεολογικά, ο Χομεϊνί ανέτρεψε αυτή την παράδοση όταν αναβίωσε την αιώνων αλλά σχεδόν ξεχασμένη έννοια της velayat-e faqih («κηδεμονία του νομικού/θεολόγου»), σύμφωνα με την οποία οι κληρικοί πρέπει να έχουν πολιτικό έλεγχο. Με απλουστευμένο τρόπο, ο Χομεϊνί υποστήριξε ότι ο Προφήτης Μωάμεθ δεν διαχώρισε τη θρησκεία από το κράτος, άρα ούτε εκείνοι που είναι περισσότερο καταρτισμένοι στη θρησκεία θα έπρεπε να το κάνουν. Αντίθετα, η κοινωνία θα έπρεπε να τους θεωρεί ως τους πιο κατάλληλους για διακυβέρνηση. Ουσιαστικά, ο Χομεϊνί ισχυριζόταν ότι δεν ήταν ο Μάχντι, αλλά ο αντιπρόσωπός του στη γη.
Ωστόσο, αυτή η αντίληψη της velayat-e faqih υπήρξε πάντα μειοψηφική μεταξύ των Σιιτών. Επιβλήθηκε στον πληθυσμό με τη δύναμη των όπλων από το καθεστώς του Χομεϊνί και αργότερα του Αγιατολάχ Αλί Χαμενεΐ στο Ιράν, καθώς και από τον πληρεξούσιό τους, τη Χεζμπολάχ στον Λίβανο. Οι περισσότεροι Σιίτες στράφηκαν αντίθετα στον Μεγάλο Αγιατολάχ Αλί Σιστάνι στη Νατζάφ —και σε άλλες πηγές θρησκευτικής καθοδήγησης— για πιο παραδοσιακές ερμηνείες και καθοδήγηση.
Το σχίσμα μεταξύ της velayat-e faqih και του παραδοσιακού «σιωπηλού» (quietist) Σιιτισμού δημιούργησε μια κρίση νομιμοποίησης μέσα στο Ιράν. Ακόμη και κάτι τόσο απλό όσο η ημερομηνία έναρξης του Ραμαζανιού μπορούσε να προκαλέσει κρίση νομιμοποίησης για τον ανώτατο ηγέτη του Ιράν, εάν αγιατολάχ στη Νατζάφ ή αλλού επέλεγαν διαφορετική ημερομηνία. Άλλωστε, πώς θα μπορούσαν ο Χομεϊνί ή ο Χαμενεΐ να θεωρούνται ανώτατοι ηγέτες και αντιπρόσωποι του Μάχντι στη γη, όταν ένας άλλος κληρικός τούς διέψευδε;
Τα γεγονότα γύρω από τον συνεχιζόμενο πόλεμο με το Ιράν δημιουργούν τρεις σχεδόν ταυτόχρονες κρίσεις για τον Σιιτισμό.
Η πρώτη είναι η βαναυσότητα του Αλί Χαμενεΐ. Είναι φυσικό σε μια εξωτερική απειλή να συσπειρώνεται μια κοινωνία. Ωστόσο, αυτό εγκυμονεί τον κίνδυνο να αγνοηθεί —αν όχι να δικαιολογηθεί— η σφαγή 40.000 Σιιτών μέσα σε δύο ημέρες από ένα καθεστώς που ισχυρίζεται ότι αντλεί τη νομιμοποίησή του αποκλειστικά από τον ίδιο τον Σιιτισμό. Πράγματι, πολλοί νέοι Ιρανοί έχουν απομακρυνθεί από τον Σιιτισμό τα τελευταία χρόνια, εξαιτίας της αποστροφής τους προς την ιεραρχία των κληρικών στο Ιράν. Ορισμένοι επιστρέφουν στην προϊσλαμική ζωροαστρική παράδοση· σύμφωνα με ανεπίσημες μαρτυρίες, οι μεταστροφές Ιρανών στον Χριστιανισμό βρίσκονται σε ιστορικά υψηλά επίπεδα. Πολλοί άλλοι έχουν απλώς γίνει άθεοι. Αν και οι κληρικοί ηγέτες μπορούν να θρηνούν για αυτή την εξέλιξη, πρέπει να αντιμετωπίσουν ένα πραγματικό πρόβλημα: πολλοί νέοι Ιρανοί βλέπουν τους αγιατολάχ όπως τα κακοποιημένα παιδιά των ιερέων βλέπουν την Καθολική Εκκλησία.
Η δεύτερη κρίση αφορά την υποτιθέμενη άνοδο του Μοτζτάμπα Χαμενεΐ. Πάντα υπήρχε μια ταξική διάσταση στην ιεραρχία του σιιτικού κλήρου. Η μόρφωση είναι σημαντική, αλλά και η καταγωγή: οικογένειες όπως οι Σιραζί, αλ-Σαντρ, αλ-Χακίμ, Ταμπαταμπαΐ, Αστιανί και αλ-Χόεϊ έχουν ιστορικό κύρος. Παρ’ όλα αυτά, υπάρχει όριο στα προνόμια που μπορούν να περιμένουν οι επίδοξοι φοιτητές και κληρικοί από αυτές τις οικογένειες. Οι Χαμενεΐ, όμως, καταρρίπτουν αυτή τη μεριτοκρατία. Αφού παραμέρισε τον Μεγάλο Αγιατολάχ Χουσεΐν-Αλί Μονταζερί λόγω αμφιβολιών για τη δέσμευσή του στη velayat-e faqih, ο Χομεϊνί διόρισε διάδοχό του τον Αλί Χαμενεΐ, παρά την έλλειψη υψηλών θρησκευτικών διαπιστευτηρίων.
Με απλά λόγια, ο Χαμενεΐ ήταν θεολογικά ελαφρύς. Μεταξύ των συναδέλφων του, θα ήταν το αντίστοιχο του «δεύτερου καλύτερου» σε μια θερινή τάξη. Ο γιος του, Μοτζτάμπα, δεν ήταν καν αγιατολάχ. Την ημέρα που το καθεστώς τον όρισε διάδοχο του πατέρα του, ο ιρανικός Τύπος εξακολουθούσε να τον αποκαλεί χοτζάτ αλ-Ισλάμ, έναν σεβαστό αλλά χαμηλότερο βαθμό από τον αγιατολάχ. Το να επιτραπεί η διαδοχή του αποτελεί άμεση επίθεση στην παραδοσιακή ιεραρχία και στη γνώση που απαιτείται σε κάθε επίπεδο. Στην πράξη, ο Μοτζτάμπα δεν συμβολίζει την ανώτατη ηγεσία του Ιράν, αλλά την υποβάθμιση της θρησκευτικής επιστημοσύνης και την υποταγή της στην οικογενειοκρατία και την πολιτική.
Η τρίτη κρίση αφορά τον Μεγάλο Αγιατολάχ Αλί Σιστάνι. Σε ηλικία 95 ετών, είναι ο marja’ al-taqlid («πηγή μίμησης») με τους περισσότερους πιστούς παγκοσμίως — από τη Μασχάντ έως το Μίσιγκαν. Ο Σιστάνι αντιτίθεται στον τρέχοντα πόλεμο κατά του Ιράν, κάτι που είναι συνεπές με τη μακρά ιστορία του υπέρ του διεθνούς δικαίου και κατά της βίας. Στις 8 Μαρτίου 2026, αναφέρθηκε ότι εξέδωσε φετφά που κήρυττε «συλλογική θρησκευτική υποχρέωση» την υπεράσπιση του Σιιτισμού υπό επίθεση στο Ιράν — η πρώτη φορά που προέβη σε τέτοια έκκληση από το 2014, όταν κάλεσε τους μουσουλμάνους να αντιμετωπίσουν τη βλασφημία που αντιπροσώπευε το Ισλαμικό Κράτος.
Το πρόβλημα όμως είναι ότι ο Σιστάνι φέρεται να βρίσκεται σε κώμα και να διατηρείται στη ζωή με μηχανική υποστήριξη. Το ερώτημα λοιπόν είναι: ποιος εκδίδει δηλώσεις στο όνομά του; Πιθανότατα ο γιος του, Μοχάμαντ Ριζά αλ-Σιστάνι. Αυτό είναι προβληματικό. Υπάρχει μεγάλη διαφορά ανάμεσα στο να διαχειρίζεται ένας γιος το γραφείο ενός αγιατολάχ —όπως έκανε ο Μοτζτάμπα για τον Αλί Χαμενεΐ— ή να εκδίδει δηλώσεις εκ μέρους του πατέρα του όταν εκείνος είναι ζωντανός και συνειδητός, και στο να χρησιμοποιεί το κύρος του πατέρα του για να εκδίδει δικές του δηλώσεις, όταν δεν διαθέτει ούτε τον βαθμό ούτε τον σεβασμό του πατέρα του. Στην πράξη, το γραφείο του Σιστάνι, που κάποτε λειτουργούσε ως ανάχωμα απέναντι στη διαφθορά του Σιιτισμού από τον Χαμενεΐ, κινδυνεύει τώρα να γίνει μέρος του προβλήματος, καθώς ο Μοχάμαντ Ριζά θέτει την προσωπική του οργή απέναντι στο Ισραήλ και τις Ηνωμένες Πολιτείες πάνω από τον ίδιο τον Σιιτισμό.
Το ερώτημα για την επόμενη γενιά είναι αν, αφού το τμήμα του Σιιτισμού που συνδέεται με την Ισλαμική Δημοκρατία ταύτισε την πίστη με την πολιτική διαφθορά, τη διαπλοκή και την οικογενειοκρατία, και αφού ο γιος του Σιστάνι υπέταξε επίσης τις παραδοσιακές θρησκευτικές διαδικασίες στην πολιτική, πόσος χρόνος θα χρειαστεί για να ανακάμψει ο παραδοσιακός Σιιτισμός, αν πράγματι μπορεί να ανακάμψει, ή αν η συνεχιζόμενη κρίση στο Ιράν σηματοδοτεί ένα πραγματικό σημείο καμπής προς έναν διαβρωτικό λαϊκισμό.