Στους τελευταίους πολέμους, το Ισραήλ βρέθηκε να μάχεται όχι μόνο στο πεδίο, αλλά και στη ζώνη της παγκόσμιας συνείδησης. Ενώ η διεθνής κοινή γνώμη ταλαντεύεται ανάμεσα στη συμπάθεια προς τα θύματα και στην κριτική για τη χρήση ισχύος, το Ισραήλ έχει μάθει ότι οι πόλεμοι δεν κερδίζονται με “επικοινωνία” αλλά με πράξεις οι οποίες καθορίζουν τη γλώσσα και τη νέα πραγματικότητα.
Γράφει ο Σάι Γκαλ, Walla
Στις 7 Οκτωβρίου είπα κάτι που δεν ήταν ευχάριστο να ακουστεί: σήμερα, όταν το Ισραήλ αιμορραγεί, ο κόσμος δείχνει συμπόνια· σε λίγες μέρες, όταν θυμίσουμε πόσο ισχυροί είμαστε, η στάση θα αλλάξει. Έτσι λειτουργεί ο κόσμος: αγαπά τα θύματα, αλλά δυσκολεύεται να αγαπήσει τους νικητές. Την πρώτη εβδομάδα μετά τη σφαγή, ο κόσμος στάθηκε στο πλευρό μας ενστικτωδώς — από κυβερνήσεις έως μνημεία που φωτίστηκαν με τη σημαία μας. Ύστερα η συμπάθεια αντικαταστάθηκε από νέους ορισμούς και σύμβολα.
Τον Ιούλιο του 2025, σύμφωνα με δημοσκόπηση της Gallup, μόνο το 32% των Αμερικανών στήριζε τις στρατιωτικές επιχειρήσεις του Ισραήλ στη Γάζα — το χαμηλότερο ποσοστό από την έναρξη του πολέμου. Παράλληλα, έρευνα της YouGov στην Ευρώπη έδειξε ραγδαία πτώση της συμπάθειας προς το Ισραήλ: στη Γερμανία, τη Γαλλία και την Ισπανία λιγότερο από 20% των ερωτηθέντων εξέφρασε θετική γνώμη, ενώ η πλειονότητα δήλωσε αποστασιοποιημένη ή εχθρική στάση. Οι διαδηλώσεις, οι δηλώσεις και οι εικόνες στα κοινωνικά δίκτυα συντέθηκαν σε ένα ενιαίο, επικριτικό αφήγημα.
Αυτά τα δεδομένα αποκαλύπτουν έναν κόσμο που μετρά τους πολέμους με συναίσθημα, όχι με δικαιοσύνη ή αποτέλεσμα. Η μάχη δεν δόθηκε μόνο απέναντι στη Γάζα, αλλά και στο πεδίο της παγκόσμιας αντίληψης — στο μέτωπο των αφηγήσεων και των αλγορίθμων. Το Ισραήλ αναγκάστηκε να πολεμήσει σε δύο διαφορετικούς κόσμους: ο ένας μιλά τη γλώσσα των απειλών, ο άλλος των εικόνων. Όταν η Χαμάς υπολόγιζε στόχους σε χιλιόμετρα, ο υπόλοιπος κόσμος τους μετρούσε σε pixel. Ήταν ένας πραγματικός πόλεμος απέναντι σε μια φαντασιακή πραγματικότητα — και δεν υπάρχει τρόπος να νικήσεις και στα δύο. Όποιος προσπαθεί να ικανοποιήσει και τα δύο, χάνει και τα δύο.
Στην εποχή που το “TikTok effect” αντικατέστησε το “CNN effect”, οι πόλεμοι κρίνονται από την αισθητική του πόνου. Ο αλγόριθμος ανταμείβει την εικόνα που προκαλεί οργή, όχι το πλαίσιο που εξηγεί την αλήθεια. Και το Ισραήλ —ίσως η τελευταία χώρα που εξακολουθεί να κατανοεί τον όρο “εθνική ασφάλεια” στην αρχική του έννοια— έμαθε στην πορεία να σταματά να παίζει αυτό το παιχνίδι. Ήρθε επίσης η ώρα να εγκαταλείψουμε τον όρο “επικοινωνία” (“hasbara” στα εβραϊκά). Δεν υπάρχει λέξη που να συμβολίζει καλύτερα μια νοοτροπία απολογίας. Σε έναν κόσμο όπου τα πάντα καταγράφονται και μεταφράζονται, η προσπάθεια “να εξηγήσεις” εκλαμβάνεται ως αδυναμία να αποφασίσεις.
Η “επικοινωνία” δεν είναι πολιτική — είναι σύμπτωμα ενός κράτους που μιλά για τον εαυτό του αντί να ενεργεί γι’ αυτόν. Είναι μια “αντίδραση μεταμφιεσμένη σε στρατηγική”, ένας λόγος συγγνώμης που απευθύνεται σε κοινό που ήδη έχει αποφασίσει τι θα δει. Ένα κράτος που πιστεύει στη δικαιοσύνη του, ενεργεί· ένα κράτος που αμφιβάλλει, προσπαθεί να εξηγήσει.
Στο τέλος, ούτε δημοσκοπήσεις, ούτε hashtags τελείωσαν τον πόλεμο — αλλά μια πολιτική που ήξερε τι ήθελε να πετύχει. Η κοινή γνώμη πάντα αντιδρά στην τελευταία εικόνα και στην πρώτη λέξη, αλλά το αποτέλεσμα το καθορίζει μία μόνο γλώσσα: η γλώσσα των πράξεων.
Η διαφορά ανάμεσα στα δύο χρόνια στη Γάζα και στους 12 ημέρες στο Ιράν είναι η απόσταση μεταξύ εικόνας και πράξης. Στη Γάζα μιλούσαμε διστακτικά, ανάμεσα σε στρατιωτική ανάγκη και “ευγένεια”. Στο Ιράν μιλήσαμε αλλιώς — σύντομα, ψυχρά, με αυτοπεποίθηση — και ο κόσμος κατάλαβε. Η επιχείρηση “Με τον θυμό του λιονταριού” μετέφερε τη συζήτηση στη δική μας γλώσσα: πυρηνικό, αποτροπή, πρόληψη. Ακόμα και οι επικριτές μας αναγκάστηκαν να χρησιμοποιήσουν τους όρους που θέσαμε.
Η επίθεση στο Ιράν δεν έλυσε τα πάντα, αλλά υπενθύμισε ένα αρχή που έγινε αποδεκτή παγκοσμίως: το ιρανικό πυρηνικό πρόγραμμα είναι “κόκκινη γραμμή”. Οι χώρες που μας δίδασκαν περί “ηθικής” αναγκάστηκαν να μιλήσουν ξαφνικά για έλεγχο, αποτροπή και καταμερισμό ευθύνης — στη γλώσσα που το Ισραήλ επέβαλε.
Ο πόλεμος στο Ιράν έκανε το Ισραήλ πιο ώριμο. Αντί για “κόντρα” στον κόσμο, διαμόρφωσε ιεραρχία προτεραιοτήτων: πρώτα ασφάλεια, ύστερα εξήγηση. Είναι πάντα πιο εύκολο να συγκινήσεις με την εικόνα του θύματος, παρά να πείσεις για τη νομιμότητα της ισχύος· όμως, όταν η ισχύς φέρνει αποτέλεσμα, ακόμη και οι επικριτές αναγκάζονται να τη σεβαστούν.
Η κοινή γνώμη έχει σημασία, αλλά μόνο ως υποστήριξη πολιτικής, όχι ως υποκατάστατό της. Μπορεί να βοηθήσει στη μείωση των εντάσεων, αλλά δεν κρίνει πολέμους. Οι πόλεμοι τελειώνουν από πράξεις, όχι από τάσεις. Η πραγματικότητα η ίδια γίνεται ηθική, αυτή που κρίνεται από πράξεις, όχι από συνθήματα.
Δεν έχει υπάρξει ακόμη ΟΗΕ που να εμποδίσει ένα κυρίαρχο κράτος να προστατεύσει τους πολίτες του όταν δέχεται επίθεση. Έτσι, ακόμη και στη Δύση αρχίζει να ξαναγεννιέται η κατανόηση πως το Ισραήλ δεν είναι ηθικό πρόβλημα, αλλά ηθικό τεστ. Ήδη από τον 17ο αιώνα, ο Τόμας Χομπς έγραψε ότι σκοπός του κράτους είναι να προστατεύει τους πολίτες του από το χάος — όχι για να αρέσει, αλλά για να τους εξασφαλίζει ζωή.
Το τίμημα είναι σαφές: κύμα αντισημιτισμού χωρίς προηγούμενο στη Δύση. Αλλά ούτε αυτό δικαιολογεί πολιτική φόβου. Είναι μάθημα που η Δύση ολόκληρη θα μάθει — σε μια εποχή όπου τα δίκτυα παράγουν συναισθήματα και οι ηγέτες φοβούνται αυτά τα συναισθήματα. Τα κράτη δεν κρίνονται από τα shares, αλλά από την ευθύνη που αναλαμβάνουν και την ασφάλεια που προσφέρουν στους πολίτες τους.