Το παρακάτω άρθρο αποτελεί μέρος της σειράς του Middle East Forum για τη «Διμμιτότητα στον Σύγχρονο Κόσμο», η οποία δημοσιεύεται στο πλαίσιο του Project Dhimmitude.
Στη μελέτη που ακολουθεί, ο συγγραφέας εξετάζει τη σταδιακή διάβρωση της υπόσχεσης για πολυφωνία και pluralism που δόθηκε στις εβραϊκές και χριστιανικές μειονότητες της Τουρκίας βάσει της Συνθήκης της Λωζάνης του 1923, κοινότητες που ανιχνεύουν την παρουσία τους στην Ανατολία εδώ και χιλιετίες, αλλά σήμερα αριθμούν μόλις περίπου 15.000 Εβραίους και 300.000 Χριστιανούς όλων των δογμάτων συνολικά. Παρακολουθώντας αυτή την παρακμή από το οθωμανικό σύστημα των μιλλέτ, διαμέσου των εκσυγχρονιστικών/κοσμικών μεταρρυθμίσεων του Μουσταφά Κεμάλ έως τη μετατροπή της Αγίας Σοφίας ξανά σε τζαμί από τον Ρετζέπ Ταγίπ Ερντογάν το 2020, η μελέτη εξετάζει πώς ο κρατικός έλεγχος στον κλήρο και τα θρησκευτικά ιδρύματα, οι συστημικές νομικές και ιδιοκτησιακές διακρίσεις, τα γραφειοκρατικά εργαλεία όπως οι εθνικές ταυτότητες, η καταστολή της θρησκευτικής ελευθερίας και της πολιτιστικής κληρονομιάς, καθώς και η ιδεολογική απεικόνιση των Εβραίων και των Χριστιανών ως εσωτερικών απειλών, έχουν συνδυαστεί για να υποβαθμίσουν αυτές τις κοινότητες σε ελεγχόμενα απομεινάρια ενός κατακτημένου παρελθόντος.
Ο συγγραφέας αναδεικνύει πώς το «Σύνδρομο των Σεβρών», ο επίμονος φόβος ότι εξωτερικές δυνάμεις δρουν μέσω εσωτερικών μειονοτήτων για να εξασθενήσουν και να διασπάσουν το τουρκικό κράτος, έχει υφανθεί στα ιδεολογικά θεμέλια του σύγχρονου τουρκικού εθνικισμού, παρουσιάζοντας τους Εβραίους ως εντολοδόχους του Ισραήλ και τους Χριστιανούς ως πράκτορες της Δύσης. Η μελέτη υποστηρίζει ότι αυτά τα πρότυπα συνιστούν μια σύγχρονη μορφή «νεο-διμμιτότητας», στην οποία οι επίσημες συνταγματικές εγγυήσεις για τη θρησκευτική ελευθερία συνυπάρχουν με κλειστές ιερατικές σχολές, κατασχεμένες περιουσίες, κωδικοποιημένα έγγραφα ταυτοποίησης και μια πολιτική πολιτιστικής κληρονομιάς που προβάλλει τις μειονοτικές κοινότητες μόνο όταν αυτό εξυπηρετεί την εικόνα του κράτους περί πολυσυλλεκτικότητας.
Σύνοψη (Abstract)
Οι εβραϊκοί και χριστιανικοί πληθυσμοί της Τουρκίας –των οποίων η παρουσία στην Ανατολία προηγείται της άφιξης των Τούρκων κατά περισσότερο από μία χιλιετία– υπόκεινται επί του παρόντος σε μια μορφή νεο-διμμιτότητας που ριζώνει στον εθνικιστικό αλλοτριωμό παρά στην παραδοσιακή ισλαμική υποταγή. Πέντε αλληλένδετοι μηχανισμοί καθορίζουν τη σημερινή κατάσταση αυτών των ομάδων: ο κρατικός έλεγχος στα ιδρύματα και τον κλήρο· οι συστημικές νομικές και ιδιοκτησιακές διακρίσεις· η συνεχής χρήση της θρησκευτικής ένταξης στις ταυτότητες και τα σχετικα γραφειοκρατικά εργαλεία· η καταστολή της θρησκευτικής ελευθερίας και της πολιτιστικής έκφρασης· καθώς και η απεικόνισή τους ως εσωτερικών απειλών και «ξένων» εντός ενός εθνικιστικού πλαισίου ασφαλείας.
Αυτό το άρθρο παρακολουθεί το πώς εξελίχθηκαν αυτές οι πιέσεις από τον οθωμανικό ιμπεριαλισμό στην κεμαλική κοσμική ομογενοποίηση και, πιο πρόσφατα, στον νεο-οθωμανικό ισλαμισμό του Ερντογάν. Παρόλο που η Συνθήκη της Λωζάνης (1923) εγγυήθηκε δικαιώματα σε Εβραίους, Χριστιανούς και άλλες θρησκευτικές μειονότητες, οι ομάδες αυτές αντιμετωπίζονται όλο και περισσότερο ως «απομεινάρια» ενός κατακτημένου παρελθόντος, των οποίων η ύπαρξη παραμένει όμηρος της εσωτερικής και εξωτερικής πολιτικής της Άγκυρας. Η αποκατάσταση του πνεύματος της Λωζάνης απαιτεί την επαναφορά του πολυφωνικού της οράματος και τη μεταρρύθμιση των δομών που συνεχίζουν να συρρικνώνουν τη χιλιοετή αβρααμική κληρονομιά της Ανατολίας.
Εισαγωγή
Στη μακραίωνη ιστορία της θρησκείας στην Ανατολία, λίγα κτίρια έχουν γίνει μάρτυρες και έχουν ενσαρκώσει περισσότερες κατακτήσεις και εξαλείψεις από την Αγία Σοφία. Κτισμένη τον 6ο αιώνα από τον Αυτοκράτορα Ιουστινιανό Α΄ ως σύμβολο του Ανατολικού Χριστιανισμού και της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, το κτίριο λειτούργησε ως εκκλησία για σχεδόν χίλια χρόνια. Μετατράπηκε σε τζαμί μετά την κατάκτηση της Κωνσταντινούπολης από την Οθωμανική Αυτοκρατορία το 1453 και αργότερα μετασχηματίστηκε σε διαθρησκειακό μουσείο από τον Μουσταφά Κεμάλ, τον ιδρυτή της Τουρκικής Δημοκρατίας, το 1934 — μια χειρονομία που έδειχνε τον νέο ορίζοντα της χώρας ως κοσμικού και πολυφωνικού έθνους.
Για τους Τούρκους Εβραίους, η κριτική προς τον Ερντογάν ή τις ενέργειες του Κόμματος Δικαιοσύνης και Ανάπτυξης ενέχει τον κίνδυνο αντιδράσεων, αντισημιτικών περιστατικών και περαιτέρω όξυνσης των σχέσεων με την τουρκική κυβέρνηση.
Ογδόντα έξι χρόνια αργότερα, στις 24 Ιουλίου 2020, ο Τούρκος Πρόεδρος Ρετζέπ Ταγίπ Ερντογάν στάθηκε κάτω από τον αρχαίο βυζαντινό θόλο της Αγίας Σοφίας και εκφώνησε μια ομιλία που ανέτρεψε το όραμα του Κεμάλ.[1] Στις τελετουργικές του δηλώσεις εκείνη την ημέρα, ο Ερντογάν επαίνεσε τις προηγούμενες γενιές Μουσουλμάνων για την κατάκτηση της Κωνσταντινούπολης, ιδιαίτερα τον Σουλτάνο Μεχμέτ τον Κατακτητή, για τον οποίο είπε ότι είχε αφιερώσει και εμπιστευτεί το κτίριο στους «πιστούς» υπό τον όρο ότι «θα παραμείνει τζαμί μέχρι την τελευταία ημέρα». Όποιος παραβιάζει αυτό το καθεστώς, δήλωσε ο Ερντογάν, είναι «καταραμένος» — μια σαφής προειδοποίηση προς εκείνους, ιδιαίτερα τους Τούρκους Χριστιανούς, που θα προτιμούσαν η κατασκευή να παραμείνει ένας ουδέτερος μουσειακός χώρος.[2]
Συνέχισε περιγράφοντας την Αγία Σοφία ως «σύμβολο σεβασμού προς την πίστη και της ηθικής της συνύπαρξης», αγνοώντας το μήνυμα ισλαμικής ανωτερότητας που μετέδιδε η επαναμετατροπή της σε τζαμί, και δήλωσε επιπλέον ότι τα τζαμιά είναι «η πηγή της ενότητάς μας, της φιλίας, της αδελφοσύνης, της πίστης και της γαλήνης στον πολιτισμό μας», μια διατύπωση που όριζε εμμέσως το εθνικό «μας» με αυστηρά ισλαμικούς όρους. Τέτοιες περιγραφές δεν αφήνουν χώρο, είτε ρητορικό είτε πραγματικό, για Εβραίους ή Χριστιανούς, τους νεο-διμμήδες (υπηκόους δεύτερης κατηγορίας) της σύγχρονης Τουρκίας.
Για τον ελάχιστο αριθμό των Τούρκων Εβραίων (περίπου 15.000), η επαναμετατροπή της Αγίας Σοφίας ήταν ένα σιωπηλό, αλλά οιωνό σημάδι εμβάθυνσης της ευάλωτης θέσης τους σε μια όλο και πιο ισλαμιστική χώρα. Στην πραγματικότητα, η αντίδραση της τουρκοεβραϊκής κοινότητας στην επαναμετατροπή του Ιουλίου 2020 ήταν ιδιαίτερα συγκρατημένη. Ο Αρχιραβίνος της Τουρκίας (Ισάακ Χαλέβα, που κατείχε τη θέση εκείνη την περίοδο) και η επίσημη τουρκοεβραϊκή κοινότητα (που εκπροσωπείται μέσω της Αρχιραβινείας και ιδρυμάτων όπως η εβραϊκή κοινότητα της Κωνσταντινούπολης) δεν εξέδωσαν δημόσια δήλωση ούτε άσκησαν ορατή κριτική αμέσως μετά.
Για τους Τούρκους Εβραίους, η κριτική στον Ερντογάν ή στις ενέργειες του Κόμματος Δικαιοσύνης και Ανάπτυξης (AKP) εγκυμονεί κινδύνους αντιδράσεων, αντισημιτικών περιστατικών και περαιτέρω επιδείνωσης των σχέσεων με την τουρκική κυβέρνηση. Η σιωπή τους ριζώνει σε μια παλαιότερη πραγματιστική στρατηγική: τη διατήρηση χαμηλού προφίλ ώστε να διαφυλαχθεί η όποια περιορισμένη ασφάλεια και θεσμική πρόσβαση διέθεταν υπό το πλαίσιο της Συνθήκης της Λωζάνης — της συμφωνίας που τερμάτισε τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο για την Οθωμανική Αυτοκρατορία.
Για τους Τούρκους Χριστιανούς, επίσης μικρούς σε αριθμό (περίπου 300.000), η επαναμετατροπή του πιο αγαπημένου αριστουργήματος του Βυζαντινού Χριστιανισμού είχε πολύ μεγαλύτερο βάρος. Η σύντομη θητεία του κτιρίου ως διαθρησκειακού μουσείου προσέφερε στους εναπομείναντες Χριστιανούς της χώρας έναν κοινό, αν και εύθραυστο χώρο, στον οποίο η ιστορική τους παρουσία μπορούσε να αναγνωριστεί από το τουρκικό κράτος.
Για τον Ερντογάν και το Κόμμα Δικαιοσύνης και Ανάπτυξης (AKP), η επαναμετατροπή παρουσιάστηκε ως η αποκατάσταση της ιδιοκτησίας ενός ισλαμικού φιλανθρωπικού ιδρύματος (βακούφι) και, κυρίως, ως ένας εθνικός θρίαμβος των Μουσουλμάνων επί των Χριστιανών. Ανάμεσα στις πολλές χριστιανικές φωνές που υψώθηκαν με απογοήτευση, ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος Α΄ της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας προειδοποίησε ότι η επαναμετατροπή της «θα στρέψει εκατομμύρια Χριστιανούς σε όλο τον κόσμο κατά του Ισλάμ».[3] Η γλώσσα του Πατριάρχη ήταν στην καλύτερη περίπτωση ανησυχητική. Στη χειρότερη, προειδοποίησε τις τουρκικές αρχές ότι η μετατροπή του κτιρίου ξανά σε τζαμί θα επηρέαζε αρνητικά τις χριστιανο-ισλαμικές σχέσεις.
Οι αρχαίες εβραϊκές και χριστιανικές κοινότητες της Τουρκίας έχουν συρρικνωθεί σε μόλις ανεκτά απομεινάρια ενός κατακτημένου παρελθόντος.
Η αλήθεια είναι ότι η επαναμετατροπή της Αγίας Σοφίας δεν αφορούσε ποτέ απλώς την αποκατάσταση της λειτουργίας του κτιρίου ως τόπου λατρείας της οθωμανικής εποχής. Ήταν μια εσκεμμένη δημόσια επίδειξη κατάκτησης και αποκλεισμού, μια αιχμηρή δήλωση προς τους Τούρκους Μουσουλμάνους, την ευρύτερη Ούμμα (ισλαμική κοινότητα), καθώς και τους Εβραίους και Χριστιανούς που παρακολουθούσαν στις δυτικές χώρες, ότι στην Τουρκία του Ερντογάν, το εθνικό «μας» είναι αναμφισβήτητα και αποκλειστικά μουσουλμανικό.
Για να κατανοηθούν πλήρως οι βαθύτερες επιπτώσεις αυτής της στιγμής για τους εναπομείναντες εβραϊκούς και χριστιανικούς πληθυσμούς της Τουρκίας, είναι απαραίτητο να κάνουμε μια αναδρομή πίσω από τον 21ο αιώνα και να εξετάσουμε τη μακρά ιστορία του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού στην Ανατολία, το θεμέλιο πάνω στο οποίο στηρίζεται κάθε ουσιαστική συζήτηση για τη νεο-διμμιτότητα στη σύγχρονη Τουρκία.
Ιστορικό Υπόβαθρο: Από τη Διμμιτότητα στη Λωζάνη
Ο Ιουδαϊσμός και ο Χριστιανισμός δεν είναι νεοφερμένοι στην Ανατολία. Στην πραγματικότητα, οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί είναι από τις παλαιότερες συνεχείς κοινότητές της, έχοντας υφανθεί στον πολιτισμό, τη γη και τη πνευματική ζωή της χώρας που σήμερα ονομάζουμε Τουρκία.[4]
Εβραϊκοί οικισμοί στη Μικρά Ασία μαρτυρούνται από τον 4ο αιώνα π.Χ., με αρχαιολογικά κατάλοιπα σε τοποθεσίες όπως η Έφεσος, οι Σάρδεις και η Σμύρνη να επιβεβαιώνουν μία από τις αρχαιότερες εβραϊκές διασπορές στον κόσμο.[5] Η εβραϊκή παρουσία στη Μικρά Ασία τράβηξε την προσοχή του Φλάβιου Ιώσηπου, του Ιουδαίου ιστορικού του 1ου αιώνα, ο οποίος ανέφερε ότι ο Κλέαρχος ο Σολεύς, μαθητής του Αριστοτέλη, «συνάντησε Εβραίους με τους οποίους αντάλλαξε αround απόψεις κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του στη Μικρά Ασία».[6] Ίχνη εβραϊκών οικισμών έχουν επίσης ανακαλυφθεί κοντά στην Προύσα.[7]
Συγκριτικά, ο Χριστιανισμός ρίζωσε στην Ανατολία αργότερα. Οι Απόστολοι Θαδδαίος και Βαρθολομαίος ίδρυσαν κοινότητες εκεί τον 1ο αιώνα. Η Αντιόχεια ήταν το μέρος όπου οι ακόλουθοι του Ιησού ονομάστηκαν για πρώτη φορά «Χριστιανοί» και οι Επτά Εκκλησίες της Αποκάλυψης, που αναφέρονται στο Βιβλίο της Αποκάλυψης, βρίσκονται όλες στη σημερινή Τουρκία. Η Ταρσός, η πόλη που βρίσκεται στη νότια-κεντρική Τουρκία, ήταν η γενέτειρα του Αποστόλου Παύλου, συγγραφέα της Επιστολής προς Εφεσίους στην Καινή Διαθήκη. Η Έφεσος είναι επίσης η πόλη στην οποία αναφέρεται ότι ο Απόστολος Ιωάννης πήρε την Παρθένο Μαρία για να ζήσει τα τελευταία χρόνια της ζωής της. Εξίσου σημαντικό, οι θεμελιώδεις Σύνοδοι της Νίκαιας και της Εφέσου συγκλήθηκαν σε έδαφος της Ανατολίας πολύ πριν από την άφιξη των Μουσουλμάνων ή των οθωμανικών στρατευμάτων. Η Ανατολία ορθώς αποκαλείται επομένως η «ξεχασμένη Αγία Γη».
Ο Ιουδαϊσμός και ο Χριστιανισμός δεν είναι νεοφερμένοι στην Ανατολία.
Η άφιξη των Σελτζούκων Τούρκων τον 11ο αιώνα και η επακόλουθη άνοδος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας άλλαξαν θεμελιωδώς αυτές τις κοινότητες. Υπό το οθωμανικό σύστημα των μιλλέτ, στους Εβραίους και τους Χριστιανούς παραχωρήθηκε περιορισμένη κοινοτική αυτονομία —με έλεγχο στις εσωτερικές θρησκευτικές, εκπαιδευτικές και νομικές υποθέσεις— ωστόσο παρέμεναν διμμήδες (dhimmis).[8] Αυτοί οι δύο πληθυσμοί πλήρωναν ειδικούς φόρους, αντιμετώπιζαν περιορισμούς στη δημόσια θρησκευτική έκφραση και δόμηση, και ήταν νομικά υποδεέστεροι από τους Μουσουλμάνους.[9]
Σε ορισμένες περιπτώσεις, υπό το σύστημα των μιλλέτ, ένας διμμής θεωρούνταν κακόβουλος και ξένος,[10] εμποδιζόταν ναφορά τα ίδια ρούχα με τους Μουσουλμάνους, δεν μπορούσε να απευθύνει τον χαιρετισμό «ειρήνη» σε έναν Μουσουλμάνο χωρίς να έχει χαιρετηθεί πρώτος, και του απαγορευόταν να χτίζει σπίτια ψηλότερα από τα σπίτια των Μουσουλμάνων.[11] Στις πιο δυσμενείς συνθήκες, το καθεστώς του διμμή οδηγούσε σε ορισμένες μορφές διακρίσεων ή στερήσεων σε σύγκριση με τους Μουσουλμάνους, συμπεριλαμβανομένων αυθαίρετων συλλήψεων, πρόσθετων τελών, περιορισμών, απαγορεύσεων, υποχρεώσεων, διώξεων, παρενοχλήσεων, απελάσεων και οικονομικού εξαναγκασμού.[12] Αυτό το ιεραρχικό σύστημα δημιούργησε το επίσημο πρότυπο της διμμιτότητας που τα μεταγενέστερα τουρκικά καθεστώτα θα προσάρμοζαν.
Για να είμαστε δίκαιοι, η οθωμανική διακυβέρνηση ήταν κατά καιρούς πιο πραγματιστική από τη σύγχρονη χριστιανική Ευρώπη. Για παράδειγμα, ο Σουλτάνος Βαγιαζίτ Β΄ καλωσόρισε τους Σεφαρδίτες πρόσφυγες μετά το ισπανικό Διάταγμα της Αλάμπρα το 1492, το οποίο διέτασσε την απέλαση των μη προσηλυτισμένων Ισπανών Εβραίων.[13] Οι Εβραίοι ανέβηκαν αργότερα σε εξέχουσες αυλικές και εμπορικές θέσεις. Μεταγενέστεροι Οθωμανοί ηγεμόνες τους ενέπλεξαν στις κρατικές υποθέσεις ως υπουργούς, διπλωμάτες και στρατιωτικούς συμβούλους, και τους έδωσαν θέσεις ως θεράποντες ιατρούς στην αυλή του σουλτάνου.[14]
Ωστόσο, η υποκείμενη ιεραρχία της ισλαμικής ανωτερότητας δεν εξαφανίστηκε ποτέ. Σε αυτό το πλαίσιο, είναι αξιοσημείωτο ότι οι Οθωμανοί Εβραίοι είχαν αναπτύξει μια συγκεκριμένη ψυχολογική αφοσίωση προς τους Οθωμανούς, η οποία βασιζόταν στην ευγνωμοσύνη τους για την υποδοχή καθώς και την οικονομική και κοινωνική υποστήριξη που παρασχέθηκε από την Αυτοκρατορία στους προγόνους τους, οι οποίοι γλίτωσαν από επικίνδυνες για τη ζωή τους διώξεις και διακρίσεις στις χριστιανοκρατούμενες χώρες προέλευσής τους.[15]
Οι μεταρρυθμίσεις του Τανζιμάτ τον 19ο αιώνα (1839-1876), συμπεριλαμβανομένης της ψήφισης των νόμων Ισλαχάτ το 1856 (που παραχωρούσαν νέες ελευθερίες για τους μη Μουσουλμάνους και ίσο καθεστώς μεταξύ Μουσουλμάνων και μη Μουσουλμάνων) και το βραχύβιο σύνταγμα του 1876 (που βασίστηκε στις μεταρρυθμίσεις Ισλαχάτ και το γαλλικό συνταγματικό δίκαιο), κατήργησαν τυπικά το καθεστώς του διμμή και διακήρυξαν την ισότητα της ιδιότητας του πολίτη. Ο Σουλτάνος Αμπντούλ Χαμίτ Β΄ ακύρωσε αυτό το σύνταγμα το 1878 ως συνέπεια των στρατιωτικών και διπλωματικών ηττών από τη Ρωσία, τη Ρουμανία και τη Σερβία εκείνη τη δεκαετία.[16]
Αυτές οι προόδοι αποδείχθηκαν εύθραυστες. Από τις χαμιδικές σφαγές των Αρμενίων το 1894-1896, μέσω της Γενοκτονίας των Αρμενίων το 1915-1916, και στη συνέχεια στις ευρύτερες βιαιότητες του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου και των επακόλουθών του, διαδοχικά κύματα δολοφονιών, απελάσεων και καταναγκαστικών προσηλυτισμών μείωσαν τον χριστιανικό πληθυσμό από περίπου 20 τοις εκατό του πληθυσμού της αυτοκρατορίας στην Ανατολία σε περίπου 2 τοις εκατό έως το 1924. Οι Εβραίοι, των οποίων η γενικά προσεκτική πολιτική στάση τους είχε συχνά ευθυγραμμίσει με το κράτος, γλίτωσαν σε μεγάλο βαθμό από τα χειρότερα στάδια αυτής της καταστροφής, αλλά υπέστησαν παρόλα αυτά οικονομικό παραγκωνισμό.
Σήμερα, η δημογραφική κληρονομιά αυτής της κατάρρευσης είναι δραματική. Ήδη από το 2011, αναφερόταν ότι 26.000 Εβραίοι ζούσαν στην Τουρκία, η συντριπτική πλειονότητα των οποίων ζούσε στην Κωνσταντινούπολη, με μικρότερες κοινότητες στην Άγκυρα, την Προύσα και τη Σμύρνη.[17] Σήμερα, οι Εβραίοι αριθμούν μόλις περίπου 15.000 (κυρίως στην Κωνσταντινούπολη), ενώ οι Χριστιανοί όλων των δογμάτων αποτελούν περίπου το 0,3 τοις εκατό του πληθυσμού της Τουρκίας, γεγονός που τους φέρνει στα όρια της εξαφάνισης.[18]
Αυτά τα δόγματα περιλαμβάνουν την Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, το Οικουμενικό Πατριαρχείο / Ελληνορθόδοξους, Ανατολικούς Ορθόδοξους, Σύρους (Συριακούς), Καθολικούς (κυρίως μετανάστες από αφρικανικές χώρες και τις Φιλιππίνες) και Προτεστάντες.[19] Η σημερινή θέση της Τουρκίας σε μειονοτικά ζητήματα προέρχεται από το Σύνταγμα του 1982, το οποίο θεωρητικά προβλέπει τη θρησκευτική ελευθερία και απαγορεύει τις διακρίσεις για θρησκευτικούς λόγους. Ωστόσο, το Σύνταγμα του 1982 δεν διασφαλίζει πλήρες νομικό καθεστώς για τις μειονότητες και όλα τα δικαιώματα υπόκεινται σε κρατικό έλεγχο.[20] Ως απάντηση σε αυτή τη δύσκολη θέση, οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί εφάρμοσαν στρατηγικές συσπείρωσης, αντιπαράθεσης και επιβίωσης,[21] όπως συζητούν διεξοδικά οι επόμενες ενότητες.
Αυτή η μακρά πορεία –από την αρχαία παρουσία, μέσω της οθωμανικής ιεραρχικής ανοχής, έως τη δημογραφική καταστροφή της ύστερης αυτοκρατορικής περιόδου– προετοιμάζει το έδαφος για το κεντρικό επιχειρηματολογικό άξονα αυτού του άρθρου: τη σταδιακή απογύμνωση του πολυφωνικού οράματος που ενσαρκώθηκε στη Συνθήκη της Λωζάνης το 1923.
Το Χαμένο Ιδεώδες: Η Υπόσχεση της Λωζάνης και η Προδοσία της
Η κεντρική θέση αυτού του κειμένου είναι ότι το πνεύμα και το όραμα της Συνθήκης της Λωζάνης (1923) –της συμφωνίας που τερμάτισε τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο και η οποία επρόκειτο να εγγυηθεί στις εβραϊκές και χριστιανικές κοινότητες της Τουρκίας πλήρη ισότητα, ασφάλεια, θρησκευτική ελευθερία και το δικαίωμα διατήρησης των ιδρυμάτων τους– πεθαίνει. Αυτό που προοριζόταν ως μια πολυφωνική συμφωνία που θα προστάτευε τους Εβραίους και τους Χριστιανούς έχει απογυμνωθεί από διαδοχικά κύματα εθνικιστικής ομογενοποίησης, πρώτα υπό τον Κεμαλισμό και τώρα υπό τον νεο-οθωμανικό ισλαμισμό του Ερντογάν. Το αποτέλεσμα είναι ένας τύπος νεο-διμμιτότητας στον οποίο οι αρχαίες εβραϊκές και χριστιανικές κοινότητες της Τουρκίας δεν αντιμετωπίζονται ως ίσοι πολίτες, αλλά ως μόλις ανεκτά απομεινάρια ενός κατακτημένου παρελθόντος, των οποίων η ίδια η ύπαρξη παραμένει όμηρος της εσωτερικής και εξωτερικής πολιτικής ατζέντας της Άγκυρας.
Η Συνθήκη της Λωζάνης, που συνήφθη μεταξύ των Συμμαχικών Δυνάμεων και της Τουρκίας, επιδίωξε την αποκατάσταση ειρηνικών σχέσεων μεταξύ των εμπλεκόμενων μερών μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. Στην καρδιά της βρισκόταν ένα σύνολο δεσμευτικών προστασιών για τις μειονότητες, οι οποίες έκτοτε έχουν διαβρωθεί συστηματικά.
-
Το Άρθρο 38 εγγυάται την πλήρη προστασία της ζωής και της ελευθερίας, την ελεύθερη άσκηση της θρησκείας και την ελευθερία μετακίνησης για όλους τους κατοίκους χωρίς διάκριση θρησκεύματος.[22] Ωστόσο, αυτές οι θεμελιώδεις διασφαλίσεις έχουν καταστεί σε μεγάλο βαθμό τυπικές, καθώς οι κρατικές πρακτικές συνεχίζουν να αφήνουν στίγμα στους Εβραίους και τους Χριστιανούς (και πράγματι σε όλους τους μη Μουσουλμάνους) ως δυνητικές απειλές παρά ως ίσους πολίτες.
-
Το Άρθρο 39 υποσχέθηκε στις μη μουσουλμανικές μειονότητες τα ίδια αστικά και πολιτικά δικαιώματα με τους Μουσουλμάνους και ισότητα απέναντι στον νόμο.[23] Στην πράξη, αυτή η ισότητα υπονομεύτηκε από διοικητικούς και νομικούς μηχανισμούς που επανεισήγαγαν ιεραρχικές διακρίσεις υπό το πρόσχημα της πολιτιστικής ομοιογένειας και της εθνικής ασφάλειας.
-
Τα Άρθρα 40 και 42 επιβεβαίωσαν επιπλέον το ίσο δικαίωμα των μειονοτήτων να ιδρύουν, να διευθύνουν και να ελέγχουν τα δικά τους φιλανθρωπικά, εκπαιδευτικά, θρησκευτικά και κοινωνικά ιδρύματα, ενώ απαιτούσαν από το κράτος να προστατεύει εκκλησίες, συναγωγές, νεκροταφεία και άλλα θρησκευτικά ιδρύματα.[24]
Αυτές οι θεσμικές εγγυήσεις, κεντρικές για το πολυφωνικό όραμα της Λωζάνης, έχουν διαβρωθεί σταθερά μέσω της κρατικής εποπτείας, των κατασχέσεων περιουσιών, του κλεισίματος ιερατικών σχολών και του πολιτιστικού επαναπροσδιορισμού (rebranding). Το αποτέλεσμα είναι η συρρίκνωση αρχαίων κοινοτήτων σε ελεγχόμενα απομεινάρια παρά σε αυτόνομες οντότητες επί ίσοις όροις με τους Μουσουλμάνους.
Αυτά τα τέσσερα άρθρα της Συνθήκης της Λωζάνης εμπνεύστηκαν από θεμελιώδεις δυτικές αρχές θρησκευτικής ελευθερίας και ισότητας ενώπιον του νόμου. Ουσιαστικά δημιούργησαν ένα «ουδέτερο ως προς τη θρησκεία» νομικό πλαίσιο, καμία μεμονωμένη πίστη δεν θα λάμβανε προνομιακή μεταχείριση, και οι πιστοί όλων των θρησκειών θα στέκονταν ως ίσοι βάσει του νόμου. Στις θρησκευτικές μειονοτικές κοινότητες παραχωρήθηκε σημαντική αυτονομία ως αυτοδιοικούμενες οντότητες, με έλεγχο στις εσωτερικές τους υποθέσεις και, τελικά, στο δικό τους πεπρωμένο, εφόσον παρέμεναν εντός των ορίων του εθνικού δικαίου. Υπό αυτή την έννοια, η Συνθήκη της Λωζάνης αντιπροσώπευε μια αποφασιστική ρήξη με το οθωμανικό παρελθόν, στο οποίο το Ισλάμ και οι Μουσουλμάνοι απολάμβαναν προνομιακό καθεστώς, και σηματοδότησε την αυγή μιας νέας, πιο κοσμικής και πολυφωνικής εποχής για την Τουρκία.
Κατά την περίοδο του τουρκικού πολέμου της ανεξαρτησίας και της ίδρυσης της Τουρκικής Δημοκρατίας, πολλοί Εβραίοι υποστήριξαν το κεμαλικό κίνημα. Αυτό βασίστηκε κυρίως στις πολιτικές και κοινωνικές εκσυγχρονιστικές μεταρρυθμίσεις του κινήματος, καθώς και στην φιλοδοξία του να αντικαταστήσει τη Σουλτανική μοναρχία και τη θεοκρατική διακυβέρνηση με μια κοσμική κοινοβουλευτική δημοκρατία.[25] Η στρατηγική της κοσμικότητας του Κεμάλ υποστηρίχθηκε από μια σειρά Εβραίων διανοουμένων που συμμετείχαν στη σύνταξη της κεμαλικής εθνικιστικής πολιτικής.[26]
Ωστόσο, ακόμη και αυτή η πρώιμη εβραϊκή ευθυγράμμιση με τη νέα δημοκρατία δεν μπόρεσε να διασφαλίσει μια διαρκή ισότητα. Το ίδιο εθνικιστικό εγχείρημα που καλωσόρισε την υποστήριξή τους, αργότερα υπέταξε την κοινοτική τους αυτονομία στις απαιτήσεις της εθνικής ομογενοποίησης, ειδικά τα τελευταία χρόνια υπό τη σημαία του νεο-οθωμανικού κινήματος υπό τον Ερντογάν.
Κατά την πρώτη δεκαετία της Τουρκικής Δημοκρατίας (1923-1935), το κεμαλικό καθεστώς προώθησε μια επιθετική εθνικιστική και κοσμική ιδεολογία. Αν και παρουσιάστηκε ως ρήξη με την οθωμανική ισλαμική ιεραρχία, στην πράξη η προσέγγιση του Κεμάλ συνέχισε την εξάλειψη της εβραϊκής και χριστιανικής ζωής και έθεσε περαιτέρω τα θεσμικά θεμέλια για τη νεο-διμμιτότητα του 21ου αιώνα που αντιμετωπίζει τους Εβραίους και τους Χριστιανούς ως πολίτες δεύτερης κατηγορίας.
Το καθεστώς του Κεμάλ αποάλυψε τον επιλεκτικό του πραγματισμό το 1933, μετά την άνοδο του Χίτλερ στην εξουσία, όταν προσκάλεσε Εβραίους ακαδημαϊκούς να εγκαταλείψουν τη Ναζιστική Γερμανία και να εγκατασταθούν στην Τουρκία για να ενισχύσουν το εκπαιδευτικό σύστημα της νεαρής χώρας.[27] Ωστόσο, αυτή η πρόσκληση προς τους Εβραίους ακαδημαϊκούς ακολούθησε το 1934 από αντιεβραϊκή βία, μποϊκοτάζ και εξαναγκαστική φυγή στη Θράκη. Αυτές οι ταραχές δεν ήταν αυθόρμητα περιστατικά, αλλά μάλλον σχεδιασμένες ενέργειες από τοπικές μουσουλμανικές ελίτ, τοπικούς αξιωματούχους του Ρεπουμπλικανικού Λαϊκού Κόμματος (RPP) και αντισημίτες Τούρκους υπερεθνικιστές.[28]
Ευρύτερα μέτρα κατά των Εβραίων συνέχισαν να διαμορφώνουν την τουρκική πολιτική τα χρόνια που ακολούθησαν. Κατά τη διάρκεια του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου, η Τουρκία –ως ουδέτερη χώρα– προστάτευσε τους Εβραίους της διευκολύνοντας την ασφαλή χερσαία και θαλάσσια διέλευση χιλιάδων Ευρωπαίων Εβραίων προσφύγων, κυρίως προς το Ισραήλ και τις ΗΠΑ, αλλά έρευνες δείχνουν ότι αυτές οι περιπτώσεις αποτελούσαν εξαιρέσεις ή προσωπικές πρωτοβουλίες ηγετικών Τούρκων πρεσβευτών παρά μια συντονισμένη κυβερνητική πολιτική.[29] Υπό αυτό το πρίσμα, η πολιτική της Άγκυρας تجاه των Εβραίων κατά τη διάρκεια του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου ήταν ιδιαίτερα αμφίθυμη.
Η εβραϊκή μετανάστευση από την Τουρκία στο Ισραήλ τη δεκαετία του 1940 ενισχύθηκε από την επιβολή ενός αμφιλεγόμενου φόρου περιουσίας στις μειονότητες (varlık vergisi), ο οποίος οδήγησε στην εκκαθάριση παλαιότερων και παραγωγικών επιχειρήσεων που ανήκαν σε μη Μουσουλμάνους, οι οποίες αντικαταστάθηκαν από πιο εύθραυστες νεοσύστατες επιχειρήσεις μουσουλμανικής ιδιοκτησίας.[30] Αν και ο φόρος βοήθησε στην «εθνικοποίηση» της τουρκικής οικονομίας, είχε τελικά αρνητικές επιπτώσεις στην παραγωγικότητα και την ανάπτυξη και σίγουρα είχε αρνητικές συνέπειες για τις εβραϊκές κοινότητες στην Τουρκία.
Οι επόμενες δεκαετίες σημαδεύτηκαν από επεισόδια βίας κατά των Χριστιανών, συμπεριλαμβανομένων των πογκρόμ του 1955 στη Σμύρνη και την Κωνσταντινούπολη κατά της Ελληνορθόδοξης Εκκλησίας, τα οποία επηρέασαν επίσης Εβραίους και άλλους μη Μουσουλμάνους. Το 1963 και στη συνέχεια ξανά το 1974, οι Χριστιανοί υπέστησαν διώξεις που σχετίζονταν με τη σύγκρουση της Τουρκίας με την Ελλάδα για την Κύπρο.
Είναι σημαντικό να αντιπαραβάλουμε την αντίληψη της Τουρκίας ως μιας δυτικής συμμάχου, γειτονικής προς την Ευρώπη χώρας, με την πολύ πιο περιοριστική πραγματικότητα που βιώνουν οι εβραϊκές και χριστιανικές της κοινότητες. Πριν εξετάσουμε τους πέντε αλληλένδετους μηχανισμούς της νεο-διμμιτότητας που καθορίζουν την κατάστασή τους, αυτό το χάσμα μεταξύ εικόνας και πραγματικότητας πρέπει να αναγνωριστεί με σαφήνεια.
Το τουρκικό σύνταγμα ορίζει τη χώρα ως κοσμικό κράτος, παρέχει ελευθερία συνείδησης, έκφρασης και θρησκείας, και απαγορεύει τις διακρίσεις για θρησκευτικούς λόγους. Η πραγματικότητα επί του πεδίου,στόσο, ζωγραφίζει μια διαφορετική εικόνα. Λίγα μέρη στον πλανήτη έχουν δει τόσο δραστική μείωση του χριστιανικού τους πληθυσμού.[31] Οι Εβραίοι, αντίθετα, υποβιβάζονται όλο και περισσότερο στην ετικέτα των «Σιωνιστών», ένας όρος που σε μεγάλο μέρος του σύγχρονου μουσουλμανικού κόσμου αντιμετωπίζεται ως ισοδύναμος με τους «Ναζί», μια επικίνδυνη και ψευδής εξίσωση.
Στην ανάλυσή μου στις επόμενες ενότητες, υποστηρίζω ότι η διάβρωση του πολυφωνικού οράματος της Λωζάνης έχει παράγει μια ξεχωριστή μορφή νεο-διμμιτότητας, στην οποία οι εναπομείνασες εβραϊκές και χριστιανικές κοινότητες της χώρας αντιμετωπίζονται ως ελεγχόμενα απομεινάρια παρά ως ίσοι πολίτες. Αυτή η δυναμική ενισχύεται από συστημικές νομικές και ιδιοκτησιακές διακρίσεις, την καταστολή της θρησκευτικής ελευθερίας και της πολιτιστικής έκφρασης, καθώς και την ιδεολογική τους απεικόνιση ως εσωτερικών απειλών εντός ενός εθνικιστικού πλαισίου ασφαλείας.
Όπως υποστήριξα σε προηγούμενο άρθρο μου,[32] ένα παράλληλο (αν και διακριτό) πρότυπο μπορεί να παρατηρηθεί στο Πακιστάν, όπου οι αυτόχθονες Χριστιανοί αντιμετωπίζουν συστημική κοινωνικοοικονομική υποταγή, δρακόντειους νόμους περί βλασφημίας και την πλαισίωσή τους ως «πρακτόρων της Δύσης», προδίδοντας το όραμα του Μοχάμεντ Αλί Τζίνα το 1947 για ένα κράτος στο οποίο η πίστη δεν θα είχε «καμία σχέση με τις υποθέσεις του Κράτους». Όπως ακριβώς οι εβραϊκές και χριστιανικές κοινότητες της Τουρκίας είδαν τις υποσχέσεις για ισότιμη ιδιότητα του πολίτη να υπονομεύονται σταδιακά από την κεμαλική ομογενοποίηση και τον νεο-οθωμανικό ισλαμισμό του Ερντογάν, αυτά τα παραδείγματα καταδεικνύουν πώς τα μετααποικιακά κράτη με μουσουλμανική πλειοψηφία έχουν συχνά υποβιβάσει τις αρχαίες εβραϊκές και χριστιανικές κοινότητες κάτω από την πίεση του εθνικισμού της πλειοψηφίας και του ισλαμισμού.
Θεσμική Ρύθμιση: Κρατικός Έλεγχος στον Κλήρο και τα Θρησκευτικά Σώματα
Ο πρώτος αλληλένδετος μηχανισμός της νεο-διμμιτότητας είναι ο άμεσος κρατικός έλεγχος στα ιδρύματα και τον κλήρο των εβραϊκών και χριστιανικών κοινοτήτων της Τουρκίας. Αυτό που η Λωζάνη υποσχέθηκε ως αυτοδιοικούμενη θρησκευτική αυτονομία έχει μετατραπεί σε ένα σύστημα υποταγής στο οποίο το τουρκικό κράτος διατηρεί την ανώτατη αυθεντία όσον αφορά την επιλογή της ηγεσίας, τη θεσμική συνέχεια και τα κοινοτικά περιουσιακά στοιχεία. Σε αυτή τη διευθέτηση, οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί επιτρέπεται να υπάρχουν μόνο ως ελεγχόμενα απομεινάρια των οποίων οι εσωτερικές υποθέσεις παραμένουν υπό την εποπτεία της Άγκυρας.
Για την τουρκοεβραϊκή κοινότητα, ο Αρχιραβίνος εκλέγεται τυπικά από κοινοτικούς αντιπροσώπους, δημιουργώντας μια φαινόμενη αυτονομία. Στην πράξη, ωστόσο, ο διορισμός απαιτεί ακόμα την κυβερνητική έγκριση. Αυτή η απαίτηση σηματοδοτεί μια σαφή συνέχεια με το οθωμανικό σύστημα των μιλλέτ, στο οποίο οι ηγέτες των μειονοτικών θρησκειών ασκούσαν περιορισμένη εσωτερική εξουσία μόνο υπό την αδιαμφισβήτητη εποπτεία του κράτους. Σε αντίθεση με τις θρησκευτικές κοινότητες στις δυτικές φιλελεύθερες δημοκρατίες, οι οποίες διορίζουν τους δικούς τους ηγέτες χωρίς κρατικές παρεμβάσεις, οι Τούρκοι Εβραίοι πρέπει να εξασφαλίσουν τη συγκατάθεση της κυβέρνησης πριν αναλάβει τα καθήκοντά της η ύπατη πνευματική τους αρχή.
Ένα παράλληλο και ακόμη πιο περιοριστικό πρότυπο διέπει τις χριστιανικές κοινότητες της Τουρκίας. Η Ελληνορθόδοξη Θεολογική Σχολή της Χάλκης στο νησί Heybeliada, που άνοιξε το 1844, λειτούργησε για περισσότερο από έναν αιώνα ως το πρωτεύον θεολογικό ίδρυμα εκπαίδευσης του Οικουμενικού Πατριαρχείου, προετοιμάζοντας γενιές κληρικών, επισκόπων και πατριαρχών.
Έκλεισε το 1971 αφού το Συνταγματικό Δικαστήριο της Τουρκίας αποφάνθηκε ότι όλα τα ιδιωτικά ιδρύματα ανώτατης εκπαίδευσης πρέπει να υπάγονται στο κράτος, και παραμένει κλειστή μέχρι σήμερα. Το συνεχές κλείσιμο της Χάλκης εμποδίζει την ελληνορθόδοξη κοινότητα από το να εκπαιδεύει τον δικό της κλήρο εντός της Τουρκίας, αναγκάζοντας τους υποψηφίους να σπουδάζουν στο εξωτερικό, εξασθενώντας έτσι τη θεσμική συνέχεια και τη δημογραφική βιωσιμότητα της κοινότητας.
Αυτό το κλείσιμο συνιστά άμεση παραβίαση των Άρθρων 40 και 42 της Συνθήκης της Λωζάνης, τα οποία εγγυώνται στις μη μουσουλμανικές μειονότητες το ίσο δικαίωμα να ιδρύουν, να διευθύνουν και να ελέγχουν τα δικά τους εκπαιδευτικά και θρησκευτικά ιδρύματα. Οι διεθνείς εκκλήσεις —συμπεριλαμβανομένων των επαναλαμβανόμενων αιτημάτων από Προέδρους των ΗΠΑ και το Οικουμενικό Πατριαρχείο— δεν έχουν αποφέρει καμία αλλαγή στο ζήτημα αυτό.[33] Ποσοτικά δεδομένα δείχνουν επιπλέον ότι το σαράντα τέσσερα τοις εκατό των απλών Τούρκων υποστηρίζει την επαναλειτουργία των κλειστών χριστιανικών ιερατικών σχολών, ωστόσο το κράτος αρνείται να αναλάβει δράση.[34]
Τέσσερα χρόνια νωρίτερα, το 1967, το θεολογικό τμήμα της Αρμενικής Αποστολικής Σχολής στο Σουρπ Χατς (Holy Cross) Tıbrevank έκλεισε επίσης. Η ιστορία του σχολείου εκτεινόταν αιώνες πίσω (αναφέρεται ήδη από το 1706). Το κλείσιμό του άφησε την αρμενική κοινότητα εξαρτημένη από ιερείς εκπαιδευμένους στο εξωτερικό (από την Αρμενία ή την Ιερουσαλήμ), επιταχύνοντας τόσο τη θεσμική όσο και τη δημογραφική παρακμή. Όπως το κλείσιμο της Χάλκης, η εξάλειψη του Σουρπ Χατς συνιστά σαφή παραβίαση των θεσμικών εγγυήσεων της Λωζάνης και συρρικνώνει μια αρχαία χριστιανική κοινότητα σε ένα ελεγχόμενο απομεινάρι που αδυνατεί να αναπαραγάγει τη δική του ιερατική ηγεσία.
Όπως και στην εβραϊκή περίπτωση, η κρατική παρέμβαση επεκτείνεται πέρα από τα εκπαιδευτικά ιδρύματα, φτάνοντας στην ίδια τη διαδικασία επιλογής των Χριστιανών πνευματικών ηγετών. Παρόλο που η Συνθήκη της Λωζάνης επιβεβαίωσε το δικαίωμα των θρησκευτικών κοινοτήτων να διορίζουν τους δικούς τους αξιωματούχους σύμφωνα με τους εσωτερικούς τους κανόνες, οι τουρκικές αρχές συνεχίζουν να παρεμβαίνουν στην εκλογή πατριαρχών και άλλων ανώτερων κληρικών. Δεν έχουν ληφθεί αποτελεσματικά μέτρα για την εξάλειψη αυτής της παρέμβασης στις εσωτερικές υποθέσεις των Ελληνορθόδοξων, των Αρμενίων Αποστολικών ή άλλων μη μουσουλμανικών κοινοτήτων.[35]
Όταν ο Αρμένιος Πατριάρχης Μεσρόμπ Μουσταφιάν ασθένησε το 2008 και κατέστη ανίκανος να ασκήσει τα καθήκοντά του, η κοινότητα υπέβαλε αίτηση στο Υπουργείο Εσωτερικών για άδεια διεξαγωγής ελεύθερων εκλογών, αλλά η αίτηση απορρίφθηκε.[36] Αντ’ αυτού, διορίστηκε ένας Πατριαρχικός Τοποτηρητής (Vicar) το 2010 υπό την πίεση του κράτους. Μόνο το 2019 ενθρονίστηκε τελικά ο Σαχάκ Μασαλιάν ως Πατριάρχης, μετά από παρατεταμένη κυβερνητική ανάμειξη.[37]
Σε κάθε μία από αυτές τις περιπτώσεις —τον επιτηρούμενο διορισμό του Αρχιραβίνου, τον ρυθμιστικό έλεγχο των εβραϊκών και χριστιανικών βακουφίων, το μόνιμο κλείσιμο της Χάλκης και του Σουρπ Χατς, καθώς και τις επαναλαμβανόμενες εισβολές του κράτους στις πατριαρχικές εκλογές— η τουρκική κυβέρνηση διατηρεί αποφασιστική εξουσία πάνω στη θεσμική ζωή των μη μουσουλμανικών κοινοτήτων.
Αυτό που η Λωζάνη οραματίστηκε ως ίσα, αυτοδιοικούμενα θρησκευτικά σώματα έχει υποβιβαστεί σε ένα σύστημα νεο-διμμιτότητας στο οποίο οι παραδόσεις των Εβραίων και των Χριστιανών μόλις και μετά βίας επιβιώνουν. Ο κλήρος, τα σχολεία και τα κοινοτικά τους περιουσιακά στοιχεία παραμένουν υποταγμένα στις προτεραιότητες του τουρκικού κράτους.
Ακολουθεί η πλήρης μετάφραση του κειμένου στα ελληνικά:
Οικονομική Αποστέρηση: Νομικές και Περιουσιακές Διακρίσεις
Ο δεύτερος αλληλένδετος μηχανισμός της τουρκικής νεο-ντιμιτότητας (neo-dhimmitude) είναι οι συστημικές νομικές και περιουσιακές διακρίσεις. Βάσει της Συνθήκης της Λωζάνης, στις μη μουσουλμανικές κοινότητες διασφαλίστηκαν ίσα δικαιώματα ίδρυσης, διαχείρισης και ελέγχου των δικών τους φιλανθρωπικών, θρησκευτικών και κοινωνικών ιδρυμάτων, καθώς και η προστασία των νεκροταφείων, των εκκλησιών, των συναγωγών και άλλων περιουσιακών τους στοιχείων. Στην πράξη, οι διαδοχικές τουρκικές κυβερνήσεις μετέτρεψαν αυτές τις εγγυήσεις σε ένα καθεστώς εποπτευόμενης ιδιοκτησίας, στο οποίο τα περιουσιακά στοιχεία των ιουδαϊκών και χριστιανικών κοινοτήτων παραμένουν μόνιμα ευάλωτα σε κρατικές παρεμβάσεις. Το αποτέλεσμα είναι ότι αυτές οι αρχαίες κοινότητες, καθώς και τα φυσικά και θεσμικά τους θεμέλια, μπορούν να περιορίζονται, να αποκαθίστανται επιλεκτικά ή να κατασχόνται σύμφωνα με τις προτεραιότητες του τουρκικού κράτους.
Η καθημερινή ιουδαϊκή λατρεία είναι επίσης ενταγμένη σε αυτό το περιουσιακό καθεστώς: οι περίπου δεκαέξι λειτουργούσες συναγωγές της Κωνσταντινούπολης κατατάσσονται ως βακούφια (θρησκευτικά ιδρύματα) και ως εκ τούτου υπάγονται στη Γενική Διεύθυνση Βακουφίων.[38] Το βαθύτερο πρόβλημα, ωστόσο, είναι η ίδια η αποστέρηση περιουσίας, η οποία ριζώνει στον Νόμο περί Βακουφίων του 1935. Αυτή η νομοθεσία έθεσε όλα τα θρησκευτικά ιδρύματα υπό αυστηρή κρατική εποπτεία και μετέτρεψε τα μη μουσουλμανικά βακούφια σε «προσαρτημένα» ιδρύματα, καθιστώντας πολύ ευκολότερη για το κράτος την κατάσχεση των περιουσιακών τους στοιχείων με την πάροδο του χρόνου. Έως το 2008, είχαν κατασχεθεί είκοσι τέσσερα ιουδαϊκά ιδρύματα και είκοσι τέσσερα ελληνορθόδοξα ιδρύματα – τα οποία περιλάμβαναν 990 μεμονωμένα ακίνητα.[39] Παρόλο που ένα διάταγμα του 2011 επέτρεψε στις μη μουσουλμανικές κοινότητες να υποβάλουν αίτηση για την επιστροφή ορισμένων ακινήτων, το μέτρο περιέχει σοβαρούς περιορισμούς. Επιλέξιμα είναι μόνο τα περιουσιακά στοιχεία που περιλαμβάνονται στη Δήλωση του 1936. Πολλά ακίνητα, ιδιαίτερα ιστορικά νεκροταφεία, δεν δηλώθηκαν ποτέ το 1936 και ως εκ τούτου δεν μπορούν να διεκδικηθούν. Ένα σαφές παράδειγμα είναι το εβραϊκό νεκροταφείο στο Κιρκλαρελί (Σαράντα Εκκλησιές), του οποίου οι ταφόπλακες με εβραϊκές επιγραφές το ταυτοποιούν αναμφισβήτητα ως εβραϊκή ιδιοκτησία. Επειδή δεν εμφανίζεται στα έγγραφα του 1936, η τουρκική κυβέρνηση συνεχίζει να αρνείται την επιστροφή του. Αυτές οι κατασχέσεις και η περιοριστική διαδικασία αποκατάστασης αποδεικνύουν πώς οι περιουσιακές προστασίες της Λωζάνης έχουν απογυμνωθεί από την ισχύ τους, αφήνοντας τις ιουδαϊκές και χριστιανικές κοινότητες ως διαχειριζόμενα υπολείμματα, των οποίων η φυσική κληρονομιά παραμένει στη διακριτική ευχέρεια του κράτους.
Για να δοθεί η πλήρης εικόνα, η κυβέρνηση του AKP έχει χρηματοδοτήσει την αποκατάσταση ορισμένων συναγωγών – κυρίως στην Αδριανούπολη, το Γκαζιαντέπ, το Κιλίς και το Ντιγιαρμπακίρ.[40] Αυτές οι επιλεκτικές αποκαταστάσεις εικονογραφούν τη λογική της νεο-ντιμιτότητας. Η εβραϊκή θρησκευτική ζωή είναι ανεκτή και ακόμη και δημόσια προβαλλόμενη όταν εξυπηρετεί την εικόνα της κυβέρνησης, αλλά παραμένει αυστηρά ρυθμισμένη και ποτέ πλήρως αυτόνομη.
Στην Τουρκία είναι σχεδόν αδύνατο να χτιστεί μια νέα εκκλησία.
Ένα παράλληλο μοτίβο αποστέρησης και περιορισμών αντιμετωπίζουν οι χριστιανικές κοινότητες της Τουρκίας. Ενώ οι δημοσκοπήσεις της κοινής γνώμης δείχνουν ότι η πλειονότητα των Τούρκων πιστεύει ότι οι Χριστιανοί απολαμβάνουν έναν καλό βαθμό ελευθερίας να ασκούν τη θρησκεία τους και να εκφράζουν τις απόψεις τους, και ότι οι Χριστιανοί μοιράζονται ίσα κοινωνικά δικαιώματα και ασφάλεια ζωής και περιουσίας με τους Μουσουλμάνους, η πραγματική κατάσταση είναι αισθητά διαφορετική.[41] Στην Τουρκία είναι σχεδόν αδύνατο να χτιστεί μια νέα εκκλησία. Τα χριστιανικά ιδρύματα, όπως τα ιουδαϊκά και άλλα μη μουσουλμανικά ιδρύματα, αντιμετωπίζουν μια de facto απαγόρευση στην κατασκευή, τη συντήρηση ή την επισκευή των ακινήτων τους χωρίς κρατική παρέμβαση. Αυτή η πρακτική απαγόρευση, σε συνδυασμό με τις προγενέστερες κατασχέσεις εκατοντάδων ελληνορθόδοξων ακινήτων, υποβιβάζει για άλλη μια φορά τις χριστιανικές κοινότητες σε διαχειριζόμενα υπολείμματα των οποίων οι πλέον βασικές θεσμικές ανάγκες – κυρίως οι χώροι λατρείας – παραμένουν υποκείμενες σε κρατικά εμπόδια, σε άμεση contradiction (αντίθεση) με τις περιουσιακές εγγυήσεις της Συνθήκης της Λωζάνης.
Συνοψίζοντας, το νομικό και περιουσιακό καθεστώς που διέπει τις ιουδαϊκές και χριστιανικές κοινότητες μετατρέπει την υπόσχεση της Λωζάνης για ίση ιδιοκτησία και αυτοδιαχείριση σε ένα σύστημα εποπτευόμενης κατοχής. Είτε μέσω της ρύθμισης των βακουφίων, της κατάσχεσης ιδρυμάτων, των περιοριστικών όρων που συνοδεύουν τις αποκαταστάσεις συναγωγών, είτε μέσω της σχεδόν ολικής απαγόρευσης της ανέγερσης εκκλησιών, το τουρκικό κράτος διατηρεί αποφασιστική εξουσία πάνω στα θεσμικά και φυσικά θεμέλια αυτών των αρχαίων κοινοτήτων.
Καθημερινές Διακρίσεις: Θρησκευτικό Θρήσκευμα στις Ταυτότητες και τα Κρατικά Μητρώα
Για δεκαετίες, οι τουρκικές εθνικές ταυτότητες ανέγραφαν ρητά το θρήσκευμα του κατόχου· σήμερα το στοιχείο αυτό επιβιώνει πιο αθόρυβα, ενσωματωμένο στο βιομετρικό τσιπ της κάρτας και σε εσωτερικούς κωδικούς που εξακολουθούν να ταξινομούν τους πολίτες βάσει πίστης.
Xαρακτηριστικό γνώρισμα της νεο-ντιμιτότητας στην Τουρκία, λιγότερο εμφανές αλλά εξίσου σημαντικό, αφορά το θρήσκευμα που καταγράφεται στις τουρκικές αστυνομικές ταυτότητες, το οποίο αποτελεί τον τρίτο αλληλένδετο μηχανισμό μας. Ιστορικά, οι τουρκικές ταυτότητες – οι οποίες εκδόθηκαν αρχικά ως βιβλιάρια μετά την απογραφή του 1927 και αργότερα μετατράπηκαν σε πλαστικοποιημένα έγγραφα μεγέθους πορτοφολιού το 1976 – ανέγραφαν ρητά το θρήσκευμα του κατόχου. Μακροπρόθεσμα, αυτή η θεσμική σήμανση της θρησκευτικής ταυτότητας δημιούργησε ένα γραφειοκρατικό εργαλείο παρακολούθησης που οι τουρκικές κυβερνήσεις θα προσάρμοζαν σε ένα σύγχρονο όργανο νεο-ντιμιτότητας, επιτρέποντας στο κράτος να διακρίνει τους Εβραίους και τους Χριστιανούς (και άλλες θρησκευτικές μειονότητες) από τους Μουσουλμάνους, δεκαετίες αφού η Συνθήκη της Λωζάνης είχε εγγυηθεί την ίση ιδιότητα του πολίτη.
Η ορόσημο απόφαση του Ευρωπαϊκού Δικαστηρίου Δικαιωμάτων του Ανθρώπου το 2010 στην υπόθεση Sinan Işık κατά Τουρκίας αποκάλυψε περαιτέρω τη λογική των διακρίσεων που ήταν ενσωματωμένη σε αυτό το σύστημα.[42] Ο Işık, Τούρκος πολίτης και μέλος της κοινότητας των Αλεβιτών, είχε την ένδειξη «Ισλάμ» στο υποχρεωτικό πεδίο «θρήσκευμα» της εθνικής του ταυτότητας. Προσέφυγε σε εγχώριο δικαστήριο ζητώντας την αντικατάστασή της με τη λέξη «Αλεβίτης», υποστηρίζοντας ότι ο Αλεβισμός ήταν η πραγματική του πίστη και ότι η υποχρέωση να αναγράφεται το «Ισλάμ» παραβίαζε τη θρησκευτική του ελευθερία και τη συνείδησή του. Η υπόθεση κατέδειξε ότι η αμιγής παρουσία ενός πεδίου θρησκεύματος στις ταυτότητες – είτε υποχρεωτικού είτε προαιρετικού – παραβιάζει το Άρθρο 9 της Ευρωπαϊκής Σύμβασης Δικαιωμάτων του Ανθρώπου, εξαναγκάζοντας τα άτομα να αποκαλύπτουν τις πεποιθήσεις τους ή να σηματοδοτούν τη μη συμμόρφωσή τους μέσω μιας κενής καταχώρισης. Το 2016, το τουρκικό κοινοβούλιο ψήφισε την αφαίρεση της ορατής αναγραφής του θρησκεύματος από τις κάρτες. Ωστόσο, αυτή η αλλαγή ήταν μόνο μερική. Οι θρησκευτικές πληροφορίες συνέχισαν να είναι ενσωματωμένες στα πολυκαρβονικά βιομετρικά τσιπ των νέων ταυτοτήτων, παραμένοντας επίσημο τμήμα του κρατικού μητρώου.[43]
Οι τουρκικές ταυτότητες επιτρέπουν επίσης στους εργοδότες να προβαίνουν εύκολα σε διακρίσεις σε βάρος Εβραίων και Χριστιανών, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια των διαδικασιών πρόσληψης.
Ο Garo Paylan, Αρμένιος βουλευτής του Δημοκρατικού Κόμματος των Λαών (HDP), είχε εκστρατεύσει παλαιότερα για την πλήρη αφαίρεση του θρησκεύματος από τα έγγραφα ταυτοποίησης, σημειώνοντας ότι οι εσωτερικοί κωδικοί ασφαλείας εξακολουθούν να ταξινομούν τους πολίτες βάσει πίστης – τους Έλληνες/Ρωμιούς ως «1», τους Αρμένιους ως «2», τους Εβραίους ως «3» και τους Ασσύριους ως «4» – και αυτές οι ονομασίες διευκολύνουν τις διακρίσεις σε διάφορα κυβερνητικά τμήματα και υπηρεσίες.[44] Αυτοί οι κωδικοί μετατρέπουν τη βασική διοικητική τήρηση αρχείων σε συστήματα εντοπισμού. Ως εκ τούτου, υποβιβάζουν τους Εβραίους και τους Χριστιανούς σε πληθυσμούς των οποίων η αφοσίωση αμφισβητείται διαρκώς, διααιωνίζοντας τη λογική της νεο-ντιμιτότητας που η Λωζάνη υποτίθεται ότι θα καταργούσε.
Οι τουρκικές ταυτότητες επιτρέπουν επίσης στους εργοδότες να προβαίνουν εύκολα σε διακρίσεις σε βάρος Εβραίων και Χριστιανών, ιδιαίτερα κατά τις διαδικασίες πρόσληψης. Οι αρχές στιγματίζουν τους Χριστιανούς με τους λεγόμενους κωδικούς ασφαλείας «N-82» ή «G-87», οι οποίοι χρησιμοποιούνται για να χαρακτηρίσουν ένα άτομο ως «απειλή για τη δημόσια τάξη και ασφάλεια».[45] Ο κωδικός N-82 απαιτεί προηγούμενη έγκριση για την επανείσοδο στη χώρα και λειτουργεί στην πράξη ως de facto μόνιμη απαγόρευση. Από την άλλη πλευρά, ο κωδικός G-87 – που κανονικά προορίζεται για τρομοκράτες ή σοβαρούς κινδύνους ασφαλείας – επιβάλλει αόριστη απαγόρευση. Εκθέσεις της Ένωσης Προτεσταντικών Εκκλησιών τεκμηρίωσαν ότι εκατοντάδες άτομα και οι οικογένειές τους έχουν επηρεαστεί, ενώ συνεχίζουν να εκδίδονται νέοι κωδικοί.[46]
Οι κωδικοί ασφαλείας N-82 και G-87 συνιστούν μια σύγχρονη έκφραση της νεο-ντιμιτότητας, υπό την έννοια ότι η τουρκική κυβέρνηση αντιμετωπίζει τη θρησκευτική ταυτότητα ως πιθανή απόδειξη έλλειψης αφοσίωσης, γεγονός που ισοδυναμεί με ακύρωση της εγγύησης της Λωζάνης για ίση ιδιότητα του πολίτη. Μια απόφαση του Συνταγματικού Δικαστηρίου το 2024 αποκάλυψε την έκταση στην οποία η υπηρεσία πληροφοριών της Τουρκίας – Millî İstihbarat Teşkilatı (MIT) – έχει παρακολουθήσει και δημιουργήσει προφίλ Δυτικών Προτεσταντών ως απειλών για την εθνική ασφάλεια. Διαρρεύσασες εκθέσεις της MIT αποκάλυψαν ότι οι φάκελοι μακροχρόνιων νόμιμων κατοίκων της Τουρκίας – συμπεριλαμβανομένων Αμερικανών, Αυστραλών και Γερμανών πολιτών – σημαίνονταν με τον κωδικό ασφαλείας N-82, επιφέροντας την ακύρωση αδειών διαμονής, διαταγές απέλασης και de facto απαγορεύσεις εισόδου.[47] Αν και η σήμανση N-82 απαιτεί τυπικά μόνο προηγούμενη έγκριση για επανείσοδο, τα τουρκικά προξενεία απέρριπταν συστηματικά όλες αυτές τις αιτήσεις. Σε μια τεκμηριωμένη περίπτωση, η συμμετοχή στο πολυετές Συνέδριο Προτεσταντικών Οικογενειών στην Αττάλεια το 2019 αναφέρθηκε από την ίδια τη MIT ως απόδειξη συνωμοσίας για την «προώθηση της ιεραποστολικής εργασίας», οδηγώντας στη μαύρη λίστα περίπου 120 συμμετεχόντων.[48] Το Τουρκικό Συνταγματικό Δικαστήριο, στο οποίο κυριαρχούν υποστηρικτές του Ερντογάν, δεν διαπίστωσε καμία παραβίαση της θρησκευτικής ελευθερίας ή της δίκαιης διαδικασίας.
Τελικά, η δυνατότητα των εξουσιοδοτημένων δημόσιων λειτουργών να βλέπουν μια καταχώριση θρησκεύματος αλλού εκτός του Ισλάμ, ή ένα κενό πεδίο, ενέχει τον κίνδυνο διακρίσεων λόγω θρησκείας ή πεποιθήσεων.[49] Στενά συνδεδεμένη με αυτόν και τους δύο προηγούμενους μηχανισμούς είναι η καταστολή της θρησκευτικής ελευθερίας και της πολιτιστικής έκφρασης, ο τέταρτος αλληλένδετος μηχανισμός του περιβάλλοντος νεο-ντιμιτότητας της Τουρκίας, στον οποίο περνάμε τώρα.
Πολιτιστική Εξάλειψη: Η Καταστολή της Ιουδαϊκής και Χριστιανικής Κληρονομιάς
Η Συναγωγή Algaze στη Σμύρνη, ένα από τα τελευταία φυσικά ίχνη μιας άλλοτε ανθηρής σεφαραδίτικης παρουσίας — τώρα στο επίκεντρο μιας προσπάθειας αποκατάστασης που η εβραϊκή κοινότητα της Τουρκίας φοβάται ότι περιθωριοποιείται από την «τουριστικοποίηση» της κληρονομιάς της, καθώς οι συναγωγές προβάλλονται για να προβάλουν έναν πλουραλισμό που το κράτος κατά τα άλλα δεν ασκεί στην πράξη.
Ένα βασικό εύρημα μέχρι στιγμής είναι ότι οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί βιώνουν μόνο υπό όρους ανοχή στην Τουρκία. Εξίσου σημαντικός είναι ο επαναπροσδιορισμός της πολιτιστικής και θρησκευτικής τους κληρονομιάς. Μια ερευνητική έκθεση του Φεβρουαρίου 2026 από τη Camille Scali αποτυπώνει την αβέβαιη κατάσταση της εναπομείνασας εβραϊκής κοινότητας της Σμύρνης – που τώρα έχει μειωθεί σε περίπου 1.000-1.200 άτομα σε μια πόλη σχεδόν τριών εκατομμυρίων.[50] Η Scali διαπίστωσε ότι σχεδόν όλα όσα επιβιώνουν φυσικά από μια άλλοτε ανθηρή σεφαραδίτικη παρουσία είναι δύο πρώην juderías (εβραϊκές συνοικίες), μια χούφτα παρακμασμένων συναγωγών του 16ου και 17ου αιώνα και μια ψαραγορά στο παζάρι Kemeraltı. Ως απάντηση, η εβραϊκή κοινότητα στη Σμύρνη κινητοποιείται για να διατηρήσει την κληρονομιά της. Με τη υποστήριξη της ΕΕ, η εβραϊκή κοινότητα ξεκίνησε ένα έργο αποκατάστασης που το βλέπει ως αντίμετρο στο τουρκικό εθνικιστικό αφήγημα.[51] Ακτιβιστές της κοινότητας έχουν ηγηθεί μιας πολυετούς προσπάθειας για την αποκατάσταση των συναγωγών στην «Οδό Συναγωγών» και τη διοργάνωση πολιτιστικών φεστιβάλ με την ελπίδα, όπως σημειώνει η Scali, να «ανακτήσουν την [εβραϊκή] ιστορία, η οποία έχει παραβλεφθεί και ξεχαστεί, αν όχι κατασχεθεί από το εθνικό αφήγημα». Ωστόσο, η εβραϊκή κοινότητα στη Σμύρνη ανησυχεί ότι το έργο αποκατάστασης έχει περιθωριοποιηθεί από την «τουριστικοποίηση» της εβραϊκής κληρονομιάς, καθώς οι τουρκικές δημοτικές αρχές δίνουν προτεραιότητα στον τουρισμό και τον αστικό ανασχηματισμό (gentrification) έναντι των αναγκών μιας ζωντανής, ακμάζουσας εβραϊκής κοινότητας. Ο στόχος εδώ είναι να μετατραπεί η παλιά εβραϊκή συνοικία σε οικονομικό περιουσιακό στοιχείο παρά να αποκατασταθεί ως μια ζωντανή εστία για τον μικρό αριθμό Εβραίων που εξακολουθούν να ζουν εκεί, με παρόμοιο τρόπο όπως στις παλιές εβραϊκές γειτονιές σε μαροκινές πόλεις όπως η Φεζ και το Μαρακές. Αυτό που αποκαλύπτει αυτό είναι ότι η επιβίωση της κοινότητας υποτάσσεται στην ήπια ισχύ των κρατικών και δημοτικών φορέων μαζί με τα οικονομικά συμφέροντα. Εν κατακλείδι, η εβραϊκή πολιτιστική μνήμη είναι ανεκτή – στην καλύτερη περίπτωση – μόνο όταν μπορεί να συσκευαστεί ως τουριστικό αξιοθέατο που δεν συνιστά απειλή για τον ισλαμικό εθνικισμό του Ερντογάν.
Ένα ξενοδοχείο-σπηλιά στο Γκιορεμέ της Καππαδοκίας, οι ίδιες οι λαξευμένες στον βράχο κατοικίες που άλλοτε φιλοξενούσαν μερικές από τις πλέον διαμορφωτικές μοναστικές κοινότητες του πρώιμου Χριστιανισμού έχουν μετατραπεί σε πολυτελή καταλύματα με θέα τα αερόστατα, αφήνοντας τον συρρικνούμενο χριστιανικό πληθυσμό της Τουρκίας χωρίς πρόσβαση σε χώρους κεντρικής σημασίας για τη δική του κληρονομιά.
Ένας άλλος σημαντικός παράγοντας που προστίθεται στην περιφρόνηση της Τουρκίας για τις δεσμεύσεις της απέναντι στη Συνθήκη της Λωζάνης είναι η πολιτική της για την πολιτιστική κληρονομιά, η οποία έχει αναπτυχθεί ως «ρόπαλο» εναντίον των αρχαίων χριστιανικών κοινοτήτων της χώρας. Οι πολιτικές της Άγκυρας για την πολιτιστική κληρονομιά έχουν καταγγελθεί από διεθνείς εμπειρογνώμονες ως «εργαλείο προπαγάνδας εσωτερικής και εξωτερικής πολιτικής για την ενίσχυση του κρατικού καθεστώτος».[52] Εμβληματικά είναι τα «μέτρα διατήρησης και προστασίας» του Τουρκικού Υπουργείου Πολιτισμού και Τουρισμού που εφαρμόζονται σε αρχαίους χριστιανικούς μοναστικούς χώρους χτισμένους στους βράχους της Καππαδοκίας στο Οροπέδιο της Κεντρικής Ανατολίας.[53] Αυτές οι σπηλαιώδεις κατοικίες αποτελούσαν μερικές από τις πιο διαμορφωτικές μοναστικές κοινότητες του πρώιμου Χριστιανισμού και περιλαμβάνουν ασύγκριτα δείγματα βυζαντινής τέχνης. Οι συρρικνούμενες χριστιανικές κοινότητες της Τουρκίας στερούνται την ενεργό χρήση αυτών των μοναστικών θρησκευτικών χώρων. Αντίθετα, τα συγκροτήματα σπηλαίων της Καππαδοκίας μετατράπηκαν σε πολυτελή ξενοδοχεία με πρόσβαση σε αερόστατα.[54]
Ένα παρόμοιο μοτίβο οικειοποίησης και επαναπροσδιορισμού εκτείνεται πέρα από την Καππαδοκία. Τον Ιούλιο του 2025, Τούρκοι αξιωματούχοι και κρατικά μέσα ενημέρωσης αναφέρθηκαν στον αποκατεστημένο αρμενικό Καθεδρικό Ναό της Άνι του 11ου αιώνα ως «Fethiye Camii» (Τζαμί της Κατάκτησης), τονίζοντας την ισλαμική κατάκτηση του χώρου το 1064 και σβήνοντας έτσι τη χριστιανική αρμενική του ταυτότητα από το επίσημο αφήγημα.[55] Παράλληλοι περιορισμοί έχουν επηρεάσει την ιστορική Μονή Σουμελά στην Τραπεζούντα, όπου η τουρκική κυβέρνηση έχει επανειλημμένα περιορίσει ή αναβάλει την παραδοσιακή Θεία Λειτουργία της 15ης Αυγούστου με το πρόσχημα ότι η ημερομηνία συμπίπτει με την επέτειο της οθωμανικής κατάκτησης της πόλης. Αυτές οι περιπτώσεις αποτελούν μέρος ενός μακρύτερου συνεχούς που περιλαμβάνει τη μετατροπή πολλαπλών χώρων ξανά σε λειτουργούντα τζαμιά. Σε τέτοιου είδους περιπτώσεις, η πολιτική πολιτιστικής κληρονομιάς δεν αναπτύσσεται για τη διατήρηση των ζωντανών θρησκευτικών κοινοτήτων, αλλά για την επιβολή ενός ισλαμικού εθνικισμού πάνω στο χριστιανικό παρελθόν της Τουρκίας.
Ο «Εσωτερικός Εχθρός»: Η Απεικόνιση Εβραίων και Χριστιανών ως Εσωτερικών Απειλών
Ο πέμπτος και τελευταίος αλληλένδετος μηχανισμός της νεο-ντιμιτότητας στο τουρκικό πλαίσιο είναι η ιδεολογική απεικόνιση των Εβραίων και των Χριστιανών ως εσωτερικών απειλών – μια αντίληψη στενά συνδεδεμένη με το «Σύνδρομο των Σεβρών». Ο όρος αυτός προέρχεται από τη Συνθήκη των Σεβρών (1920), η οποία επιβλήθηκε στην ηττημένη Οθωμανική Αυτοκρατορία από τις νικήτριες Συμμαχικές Δυνάμεις και προέβλεπε τον διαμελισμό μεγάλου μέρους της Ανατολίας και των αυτοκρατορικών εδαφών. Η συνθήκη προέβλεπε τον τεμαχισμό των εναπομεινάντων οθωμανικών εδαφών: η Βρετανία και η Γαλλία επρόκειτο να αναλάβουν τον έλεγχο των πρώην αραβικών επαρχιών, να δημιουργηθεί ένα ανεξάρτητο αρμενικό κράτος, σχεδιαζόταν ένα κουρδικό κράτος στην ανατολική Ανατολία, ενώ στην Ελλάδα παραχωρήθηκαν σημαντικά εδάφη στη δυτική Ανατολία, συμπεριλαμβανομένης της πόλης της Σμύρνης. Παρόλο που οι συμμαχικές δυνάμεις κατέλαβαν προσωρινά τμήματα της Τουρκίας μετά την υπογραφή της συνθήκης το 1920, η οθωμανική κυβέρνηση που αποδέχτηκε τη συμφωνία είχε λίγη πραγματική εξουσία για να συμμορφωθεί με αυτήν. Ως απάντηση, το Τουρκικό Εθνικό Κίνημα – υπό την ηγεσία του Μουσταφά Κεμάλ (μετέπειτα γνωστού ως Ατατούρκ) – αρνήθηκε να αναγνωρίσει τη συμφωνία. Οι δυνάμεις του Κεμάλ διεξήγαγαν έναν επιτυχημένο Πόλεμο της Ανεξαρτησίας ενάντια στους στρατούς κατοχής, ο οποίος τελικά ανάγκασε τους Συμμάχους να επιστρέψουν στο τραπέζι των διαπραγματεύσεων. Το αποτέλεσμα ήταν η Συνθήκη της Λωζάνης (1923), η οποία αντικατέστησε τους όρους των Σεβρών, αναγνώρισε την κυριαρχία της νέας Τουρκικής Δημοκρατίας και έθεσε τα θεμέλια για το σύγχρονο τουρκικό κράτος που γνωρίζουμε σήμερα.
Υπάρχει ένας επίμονος φόβος ότι οι εξωτερικές δυνάμεις, ιδιαίτερα η Δύση, εργάζονται σε συντονισμό με τις εσωτερικές μειονότητες, επιδιώκοντας τελικά να εξασθενήσουν και να διαιρέσουν το τουρκικό κράτος.
Αν και η συνθήκη δεν εφαρμόστηκε ποτέ και αντικαταστάθηκε από τη Συνθήκη της Λωζάνης (1923), το Σύνδρομο των Σεβρών παραμένει βαθιά ριζωμένο στην τουρκική εθνική ψυχοσύνθεση. Σήμερα, όπως και τα προηγούμενα χρόνια, υπάρχει ένας επίμονος φόβος ότι οι εξωτερικές δυνάμεις, ιδιαίτερα η Δύση, εργάζονται σε συντονισμό με τις εσωτερικές μειονότητες, επιδιώκοντας τελικά να εξασθενήσουν και να διαιρέσουν το τουρκικό κράτος. Σε αυτή την κοσμοθεωρία των Σεβρών, οι Εβραίοι συνδέονται συστηματικά με το Κράτος του Ισραήλ, ενώ οι Χριστιανοί θεωρούνται τοποτηρητές των ΗΠΑ και των δυτικών δυνάμεων. Μαζί, Εβραίοι και Χριστιανοί συχνά παρουσιάζονται ως ξένοι και πιθανή «πέμπτη φάλαγγα». Αντί να καλλιεργεί την εμπιστοσύνη ανάμεσα σε αυτές τις κοινότητες, αυτή η νοοτροπία αναπαράγει την απεικόνισή τους ως υπαρξιακών απειλών, ενισχύοντας έτσι το καθεστώς νεο-ντιμιτότητας που υποτίθεται ότι θα καταργούσε η Λωζάνη.
Ο πόλεμος του Ισραήλ κατά της Χαμάς και της Χεζμπολάχ και η ένταση της αυξανόμενης σύγκρουσης με το Ιράν και τους αντιπροσώπους του στη Μέση Ανατολή έχουν τροφοδοτήσει και ενισχύσει τα ήδη υπάρχοντα αντιζιονιστικά, αντιισραηλινά, αντιεβραϊκά και αντισημιτικά αισθήματα μεταξύ μεγάλων τμημάτων του μουσουλμανικού πληθυσμού της Τουρκίας, τα οποία τις προηγούμενες δεκαετίες αποτελούσαν φαινόμενο στο περιθώριο της τουρκικής κοινωνίας.[56] Αυτή η πραγματικότητα έχει αποδειχθεί βαρύ φορτίο για τους Τούρκους Εβραίους, οι οποίοι κατηγορούνται για τα υποφέρει των Παλαιστινίων και των Μουσουλμάνων παγκοσμίως, και θεωρούνται συνεργάτες και υποστηρικτές του Ισραήλ απλώς και μόνο λόγω της εβραϊκής τους κληρονομιάς.[57] Σε αυτό το κλίμα, οι Εβραίοι υποβιβάζονται, για άλλη μια φορά, στον νεο-ντιμί ρόλο τους ως μια μικρή μειονότητα που θεωρείται υπεύθυνη για τις πράξεις ενός μακρινού κράτους.
Η στοχοποίηση των Εβραίων της Τουρκίας ενισχύεται από τη συχνή στοχοποίηση του πληθυσμού από τα τουρκικά μέσα ενημέρωσης με δυσφήμιση, προσβολές και μίσος.[58] Τον Μάρτιο του 2026, ο Abdullah Bozkurt, ένας εξέχων Τούρκος δημοσιογράφος με έδρα τη Σουηδία, έγραψε ένα άρθρο για το Nordic Monitor εξηγώντας πώς η Sabah, ένα τουρκικό κυβερνητικό μέσο που ανήκει στην οικογένεια του Ερντογάν, είχε εντείνει τα μακροχρόνια αντισημιτικά της μηνύματα, προωθώντας θεωρίες συνωμοσίας που παρουσιάζουν τους Εβραίους συλλογικά ως εγκληματίες, πράκτορες πληροφοριών και μέλη μιας παγκόσμιας κλίκας που ελέγχει τα μέσα ενημέρωσης, τα οικονομικά, τα δίκτυα πληροφοριών και τις διεθνείς συγκρούσεις.[59] Σε μια παρόμοια συνέντευξη, ο Abdurrahman Şimşek, συντονιστής ειδήσεων για τη Sabah και στέλεχος των τουρκικών υπηρεσιών πληροφοριών, προχώρησε πολύ πέρα από την κριτική στις πολιτικές της ισραηλινής κυβέρνησης, λέγοντας στους θεατές: «Όταν λέτε μέση ενημέρωσης στον κόσμο, οι Εβραίοι τα διευθύνουν» και «Κάθε Εβραίος είναι πράκτορας – πράκτορας της Μοσάντ».[60] Όπως εξήγησε ο Bozkurt, τα σχόλια του Şimşek αποδίδουν συλλογική ευθύνη στους Εβραίους συνολικά, διαγράφουν τη διάκριση μεταξύ εβραϊκής ταυτότητας και ισραηλινής κρατικής πολιτικής και παρουσιάζουν μια ολόκληρη θρησκευτική και εθνική κοινότητα ως εγγενώς συνωμοτική και επικίνδυνη.[61] Επιπλέον, η Jerusalem Post ανέφερε τον Φεβρουάριο του 2026 ότι ο Melih Abuaf, ένας δημοφιλής Εβραίος YouTuber στην Τουρκία, είχε στοχοποιηθεί επειδή «ελέγχει το μυαλό των παιδιών της Τουρκίας».[62] Το TVNET, μια τουρκική εταιρεία μέσων ενημέρωσης, δημοσίευσε αρκετά αποκαλυπτικά αφιερώματα για τον Abuaf, ισχυριζόμενο ότι «ελέγχει την πλευρά του YouTube στον τουρκικό τομέα παιδικής ψυχαγωγίας», είχε συγγενείς που ζούσαν στο Ισραήλ και ότι ο πατέρας του είχε στενή αλληλεπίδραση με στρατιώτες των Ισραηλινών Δυνάμεων Άμυνας (IDF). Εδώ, ο Abuaf αντιμετωπίζεται ως «εγκέφαλος» και απόδειξη ότι οι Εβραίοι στην Τουρκία έχουν υποτιθέμενες κακόβουλες, κρυφές επιρροές.
Το να είσαι Τούρκος σημαίνει να είσαι Μουσουλμάνος. Άλλες θρησκείες δεν είναι αποδεκτές και ανεκτές. Behnan Konutgan, Τούρκος Χριστιανός μελετητής.
Μια παράλληλη και παρόμοια δυναμική επηρεάζει τις χριστιανικές κοινότητες της Τουρκίας. Η έξαρση του παγκόσμιου αντιζιονισμού και του αντιεβραϊκού αισθήματος εμφανίζεται μέσα σε ένα ευρύτερο κλίμα αυξανόμενου νεο-οθωμανικού εθνικισμού, ο οποίος συχνά παρουσιάζει τους μη Μουσουλμάνους – συμπεριλαμβανομένων των Χριστιανών – ως ανήθικους «εσωτερικούς εχθρούς», δυτικούς πράκτορες ή ιστορικούς αντιπάλους. Εκθέσεις καταγράφουν αύξηση της αντιχριστιανικής ρητορικής στα μέσα ενημέρωσης, συμπεριλαμβανομένων απεικονίσεων των Χριστιανών ως «σταυροφόρων», ξένων ιεραποστόλων που υπονομεύουν την Τουρκία ή απειλών για την ασφάλεια. Ηγέτες εκκλησιών και προτεσταντικές κοινότητες ειδικότερα έχουν αναφέρει διαδικτυακή παρενόχληση, φυσικές επιθέσεις σε χώρους λατρείας και δημόσιες κατηγορίες ότι οι Χριστιανοί είναι πράκτορες δυτικών χωρών.[63]
Πέρα από αυτές τις εχθρότητες, ένα βασικό εμπόδιο που σχετίζεται με την ενσωμάτωση των Χριστιανών στην τουρκική κοινωνία είναι η γενικά αρνητική αντίληψη για τον Χριστιανισμό και τους Χριστιανούς μεταξύ των Τούρκων πολιτών, που οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στο χαμηλό επίπεδο γνώσης για τον Χριστιανισμό στην Τουρκία[64] και την αντιμετώπιση του Χριστιανισμού ως παράγοντα ξένης υπονόμευσης.[65] Τα αποτελέσματα ερευνών έχουν αποκαλύψει ότι για τη συντριπτική πλειονότητα των Τούρκων, ο Χριστιανισμός δεν συνδέεται με το να είναι κανείς Τούρκος.[66] Όπως το έθεσε ο Behnan Konutgan, ένας Τούρκος Χριστιανός μελετητής: «Το να είσαι Τούρκος σημαίνει να είσαι Μουσουλμάνος. Άλλες θρησκείες δεν είναι αποδεκτές και ανεκτές».[67] Το ίδιο ισχύει και υπό το πρίσμα του εβραϊκού πληθυσμού της Τουρκίας.
Ο Δρόμος προς τα Εμπρός – Ξεπερνώντας τη Νεο-Ντιμιτότητα στην Τουρκία
Ανακεφαλαιώνοντας, το πνεύμα και το όραμα της Συνθήκης της Λωζάνης έχουν σταδιακά απογυμνωθεί από το περιεχόμενό τους. Αυτό που ξεκίνησε ως μια φιλόδοξη προσπάθεια υπερβασης του οθωμανικού συστήματος των μιλλέτ και του καθεστώτος του ντιμί προς μια πιο πολυφωνική δημοκρατία, έχει αντίθετα παράγει μια ιδιαίτερη μορφή νεο-ντιμιτότητας (neo-dhimmitude). Υπό διαδοχικά κύματα κεμαλικού κοσμικού εθνικισμού και, πιο πρόσφατα, του νεο-οθωμανικού ισλαμισμού του Ερντογάν, οι αρχαίες ιουδαϊκές και χριστιανικές κοινότητες της Τουρκίας έχουν υποβιβαστεί σε μόλις ανεκτά υπολείμματα ενός κατακτημένου παρελθόντος και υπόκεινται στις προτεραιότητες της εσωτερικής και εξωτερικής πολιτικής της Άγκυρας.
Οι πέντε αλληλένδετοι μηχανισμοί που εξετάστηκαν σε αυτό το κείμενο – ο κρατικός έλεγχος στον κλήρο και τα θρησκευτικά σώματα, οι συστημικές νομικές και περιουσιακές διακρίσεις, τα γραφειοκρατικά εργαλεία όπως οι αστυνομικές ταυτότητες, η καταστολή της θρησκευτικής ελευθερίας και της πολιτιστικής έκφρασης, καθώς και η ιδεολογική απεικόνιση Εβραίων και Χριστιανών ως εσωτερικών απειλών – αποδεικνύουν όλοι πώς οι επίσημες εγγυήσεις των προηγούμενων δεσμεύσεων, ιδιαίτερα της Συνθήκης της Λωζάνης (1923), έχουν υπονομευθεί στην πράξη. Η εκ νέου μετατροπή της Αγίας Σοφίας σε τζαμί το 2020 στέκει ως το απόλυτο σύμβολο αυτής της μετατόπισης – μια δημόσια επίδειξη ισλαμικής και εθνικής υπεροχής που αφήνει ελάχιστο ρητορικό ή φυσικό χώρο για τους Εβραίους και τους Χριστιανούς στην εθνική ιστορία της Τουρκίας.
Αυτή η διάβρωση δεν είναι απλώς ένα εσωτερικό τουρκικό ζήτημα. Συμβολίζει ένα ευρύτερο μοτίβο στα μετα-οθωμανικά και μετα-αποικιακά μουσουλμανικά κράτη, όπου οι θρησκευτικές μειονότητες υποτάσσονται στις πιέσεις του πλειοψηφικού εθνικισμού και του ισλαμισμού. Ακριβώς όπως το Πακιστάν πρόδωσε το όραμα του Μοχάμεντ Αλί Τζίνα για ένα κράτος στο οποίο η πίστη «δεν έχει καμία σχέση με τις υποθέσεις του Κράτους», έτσι και η Τουρκία απομακρύνθηκε από τα πρώιμα κοσμικά πειράματα του Μουσταφά Κεμάλ προς μια πιο αποκλειστική ταυτότητα. Το αποτέλεσμα είναι η σταθερή πολιτιστική και δημογραφική εξαφάνιση κοινοτήτων των οποίων η παρουσία στην Ανατολία προηγείται της άφιξης του Ισλάμ και των Τούρκων κατά χιλιετίες. Η Ανατολία – η «ξεχασμένη Αγία Γη» και εστία ορισμένων από τις αρχαιότερες ιουδαϊκές και χριστιανικές κοινότητες του κόσμου – χάνει την ίδια την πολυμορφία που κάποτε την καθόριζε.
Η αναγραφή του θρησκεύματος θα πρέπει να αφαιρεθεί εντελώς από τις ταυτότητες και τα κρατικά μητρώα, ώστε να εξαλειφθεί ένα βασικό εργαλείο διακρίσεων.
Ωστόσο, αυτή η παρακμή δεν είναι απαραίτητα αναπόφευκτη. Η αποκατάσταση του pluralistic (πολυφωνικού/πολυσυλλεκτικού) οράματος της Λωζάνης απαιτεί συγκεκριμένες, προσανατολισμένες σε λύσεις μεταρρυθμίσεις:
-
Πλήρης εφαρμογή των Άρθρων 38–42: Η Τουρκία πρέπει να εφαρμόσει πλήρως τη Συνθήκη ανοίγοντας ξανά τη Θεολογική Σχολή της Χάλκης και επιτρέποντας στις εβραϊκές και άλλες μειονοτικές κοινότητες να ιδρύουν ή να αναβιώνουν τα δικά τους εκπαιδευτικά και θρησκευτικά ιδρύματα κατάρτισης χωρίς κρατική παρακώλυση.
-
Μεταρρύθμιση της Γενικής Διεύθυνσης Βακουφίων (VGM): Τα μη μουσουλμανικά βακούφια πρέπει να ανακτήσουν πραγματική αυτονομία επί των περιουσιακών τους στοιχείων, με μια διαφανή διαδικασία για την επιστροφή των κατασχεθέντων περιουσιών, συμπεριλαμβανομένων των μη εγγεγραμμένων νεκροταφείων.
-
Κατάργηση της θρησκευτικής σήμανσης: Η αναγραφή του θρησκεύματος θα πρέπει να αφαιρεθεί εντελώς από τις αστυνομικές ταυτότητες και τα κρατικά μητρώα, ώστε να εξαλειφθεί ένα βασικό εργαλείο διακρίσεων.
-
Εισαγωγή προγραμμάτων αγωγής του πολίτη: Θα πρέπει να εισαχθούν εκπαιδευτικά προγράμματα στα τουρκικά σχολεία για τη διδασκαλία της πλούσιας προ-τουρκικής και πολυθρησκευτικής ιστορίας της Ανατολίας, καλλιεργώντας την πραγματική γνώση και τον σεβασμό αντί της υποψίας.
-
Θεσμικός διάλογος: Η κυβέρνηση πρέπει να δεσμευτεί σε ουσιαστικό διάλογο με τις μειονοτικές κοινότητες και τους διεθνείς εταίρους, προχωρώντας πέρα από συμβολικές χειρονομίες (όπως οι ευκαιριακές αποκαταστάσεις συναγωγών) σε δομικές νομικές αλλαγές που εγγυώνται τη θρησκευτική ελευθερία στην πράξη και όχι μόνο στη ρητορική.
Η μακροπρόθεσμη σταθερότητα και η διεθνής θέση της Τουρκίας θα ωφελούνταν από την αποδοχή της πλήρους ιστορικής της ποικιλομορφίας αντί για τη διαγραφή της. Αποκαθιστώντας την πολυφωνική υπόσχεση της Λωζάνης και μεταρρυθμίζοντας τις δομές που υποβαθμίζουν τη χιλιοετή κληρονομιά της Ανατολίας, η Τουρκία μπορεί να μεταβεί από ένα αφήγημα κατάκτησης και αποκλεισμού σε ένα αφήγημα αυθεντικής συνύπαρξης. Οι αρχαίες πέτρες της Αγίας Σοφίας, τα εβραϊκά ερείπια των Σάρδεων και τα σπηλαιώδη μοναστήρια της Καππαδοκίας παρακολουθούν.
Endnotes
[1] The Independent, “Hagia Sophia: Erdogan Recites Koran at Reopening of Historic Mosque,” The Independent, July 24, 2020, https://www.independent.co.uk/news/world/europe/hagia-sophia-reopens-mosque-erdogan-koran-prayer-a9635986.html.
[2] Melis Alemdar, “Hagia Sophia Friday Prayer: Full Transcript of the Sermon,” TRT World, July 24, 2020, https://www.trtworld.com/article/12871163.
[3] Yesim Dikmen and Bulent Usta, “Orthodox Patriarch Says Turning Istanbul’s Hagia Sophia into Mosque Would Be Divisive,” Reuters, June 30, 2020, https://www.reuters.com/article/world/orthodox-patriarch-says-turning-istanbuls-hagia-sophia-into-mosque-would-be-div-idUSKBN2412TZ/
[4] Armenian National Committee of America, Early Christianity in the Lands of Present-Day Turkey: The Legacy of Christianity in Turkey (Washington, DC: Armenian National Committee of America, 2015), https://anca.org/wp-content/uploads/2015/08/Christianity-Legacy-in-Turkey.pdf.
[5] Bülent Şenay, “Jews in Turkey,” in The Cambridge Dictionary of Judaism and Jewish Culture, ed. Judith R. Baskin (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), 1.
[6] Jewish Virtual Library, “Turkey Virtual Jewish History Tour,” Jewish Virtual Library, accessed July 6, 2026, https://jewishvirtuallibrary.org/turkey-virtual-jewish-history-tour.
[7] Jewish Virtual Library, “Bursa,” Jewish Virtual Library, accessed August 5, 2026, https://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0004_0_03758.html.
[8] Hüseyin Yılmaz, Non-Muslims in the Light of the Koran (İstanbul: Kayıhan Yayınları, 1996), 26–38.
[9] Şenay, “Jews in Turkey,” 1.
[10] Gülnihal Bozkurt, Alman-İngiliz Belgelerinin ve Siyasi Gelişmelerin Işığı Altında Gayrimüslim Osmanlı Vatandaşlarının Hukukî Durumu (1839–1914) (Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1989), 42–50.
[11] Bat Ye’or, The Decline of Eastern Christianity under Islam: From Jihad to Dhimmitude: Seventh–Twentieth Century (Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 1996), 153–57.
[12] Christoph Giesel, “Status and Situation of the Jews in Turkey: Historical Lines of Development and Contemporary Circumstances in the Context of Socio-political Transformations,” ESBA Dergisi, no. 9 (2014): 4
[13] Şenay, “Jews in Turkey,” 1.
[14] Giesel, “Status and Situation of the Jews in Turkey,” 5.
[15] Ibid., 7.
[16] Ibid., 6.
[17] Şenay, “Jews in Turkey,” 1.
[18] ADF International, “Christians Banned and Facing Persecution in Türkiye,” https://adfinternational.org/cases/christians-banned-from-turkey.
[19] U.S. Department of State, “2023 Report on International Religious Freedom: Turkey (Türkiye),” https://www.state.gov/reports/2023-report-on-international-religious-freedom/turkey.
[20] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey: Survey Results (London: Screen Changers, 2015), https://www.xsights.co.uk/wp-content/uploads/2023/02/public_perceptions_regarding_the_christian_minority_in__turkey__survey_report_final_dec15.pdf.
[21] Under Caesar’s Sword, “Turkey,” University of Notre Dame, updated June 2022, https://ucs.nd.edu/learn/turkey/
[22] Treaty of Peace with Turkey Signed at Lausanne, July 24, 1923, https://www.svi-bz.org/uploads/tx_bh/141/treaty_of_peace_with_turkey_signed_at_lausanne_july_24_1923.pdf.
[23] Ibid.
[24] Ibid.
[25] Giesel, “Status and Situation of the Jews in Turkey,” 9.
[26] Ibid.
[27] Arnold Reisman, “Jewish Refugees from Nazism, Albert Einstein, and the Modernization of Higher Education in Turkey (1933–1945),” Aleph: Historical Studies in Science & Judaism 7 (2007): 253.
[28] Banu Eligür, “The 1934 Anti-Jewish Thrace Riots: The Jewish Exodus of Thrace through the Lens of Nationalism and Collective Violence,” British Journal of Middle Eastern Studies 44, no. 1 (January 2017): 88.
[29] Esther Benbassa and Aron Rodrigue, The Jews of the Balkans: The Judeo-Spanish Community, 15th to 20th Centuries (Oxford: Blackwell, 1995), 179–184.
[30] Seven Ağır and Cihan Artunç, “The Wealth Tax of 1942 and the Disappearance of Non-Muslim Enterprises in Turkey,” Journal of Economic History 79, no. 1 (March 2019): 201.
[31] R. Cavanaugh, “Turkey’s Christians Face the Future with Reasons for Hope, Caution,” International Christian Concern, January 28, 2026.
[32] Craig Considine, “Neo-Dhimmitude in the Land of the Pure: Pakistan’s Native Christians and the Betrayal of Jinnah’s Pluralism,” Middle East Forum, April 20, 2026, https://www.meforum.org/dhimmitude-project/neo-dhimmitude-in-the-land-of-the-pure-pakistans-native-christians-and-the-betrayal-of-jinnahs-pluralism.
[33] United States Commission on International Religious Freedom (USCIRF), “50 Years and Counting: The Continued Closure of Halki Seminary in Turkey,” May 20, 2021, https://www.uscirf.gov/news-room/uscirf-spotlight/50-years-and-counting-continued-closure-halki-seminary-turkey.
[34] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey.
[35] Yıldırım, An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions, 40.
[36] Ibid.
[37] Ibid.
[38] Şenay, “Jews in Turkey,” 1.
[39] Yıldırım, An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions, 52.
[40] Camille Scali, “The Conflicted Memory of the Last Jews of Izmir,” K. La Revue, February 26, 2026, https://k-larevue.com/en/2026/02/26/the-conflicted-memory-of-the-last-jews-of-izmir/.
[41] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey.
[42] European Court of Human Rights, Sinan Işık v. Turkey, Application no. 21924/05 (Judgment of 2 February 2010), https://ceceurope.org/storage/app/media/uploads/2015/08/CASE_OF_SINAN_ISIK_v._TURKEY.pdf.
[43] Armenian National Committee of America, “Turkey to Remove Religious Affiliation on ID Cards, Hide It in Chips,” February 18, 2016, https://anca.org/turkey-to-remove-religious-affiliation-on-id-cards-hide-it-in-chips/.
[44] Ibid.
[45] ADF International, “Christians Banned and Facing Persecution in Türkiye,” https://adfinternational.org/cases/christians-banned-from-turkey.
[46] Association of Protestant Churches (Protestan Kiliseler Derneği), 2025 Human Rights Violation Report (Istanbul: Association of Protestant Churches, 25 March 2026), https://protestankiliseler.org/en/2025-hak-ihlalleri-izleme-raporu/.
[47] Abdullah Bozkurt, “Western Protestants in Turkey Labeled Threats to the Turkish State,” Middle East Forum, June 13, 2024, https://www.meforum.org/western-protestants-in-turkey-labeled-threats-to.
[48] Ibid.
[49] Yıldırım, An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions, 19.
[50] Scali, “The Conflicted Memory of the Last Jews of Izmir.”
[51] Ibid.
[52] Elizabeth H. Prodromou, “Turkey’s Cultural Heritage Cudgel,” Cornerstone Forum, no. 275, Religious Freedom Institute, June 12, 2020, https://religiousfreedominstitute.org/turkeys-cultural-heritage-cudgel/.
[53] Ibid.
[54] Prodromou, “Turkey’s Cultural Heritage Cudgel.”
[55] Kate Fitz Gibbon, “Turkey Declares Ancient Armenian Cathedral of Ani is Mosque,” Cultural Property News, July 10, 2025, https://culturalpropertynews.org/turkey_declares_armenian_cathedral_mosque/.
[56] Giesel, “Status and Situation of the Jews in Turkey,” 12.
[57] Ibid.
[58] Yıldırım, “An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions,” 18.
[59] Abdullah Bozkurt, “Erdogan-owned outlet portrays all Jews as Mossad spies controlling wars, finance and media,” Nordic Monitor, March 23, 2026, https://nordicmonitor.com/2026/03/erdogan-owned-outlet-portrays-all-jews-as-mossad-spies-controlling-wars-finance-and-media/.
[60] Ibid.
[61] Ibid.
[62] Mathilda Heller, “Turkish News Claim Jewish Creator Control Children’s Minds,” The Jerusalem Post, February 26, 2026, https://www.jpost.com/diaspora/antisemitism/article-888136.
[63] Association of Protestant Churches, 2025 Human Rights Violation Report.
[64] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey.
[65] R. Cavanaugh, “Turkey’s Christians Face the Future with Reasons for Hope, Caution,” International Christian Concern, January 28, 2026, https://persecution.org/2026/01/28/turkeys-christians-face-the-future-with-reasons-for-hope-caution/.
[66] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey.
[67] Behnan Konutgan, “Christians still second-class citizens under Turkish secularism: Decades of experience of a Turkish Christian leader,” The International Journal for Religious Freedom (IJRF) 2, no. 1 (2009): 102.
Works Cited
ADF International. “Christians Banned and Facing Persecution in Türkiye.” Accessed on 5 August 2026. https://adfinternational.org/cases/christians-banned-from-turkey.
Ağır, Seven, and Cihan Artunç. “The Wealth Tax of 1942 and the Disappearance of Non-Muslim Enterprises in Turkey.” Journal of Economic History 79, no. 1 (March 2019): 201–43.
Alemdar, Melis. “Hagia Sophia Friday Prayer: Full Transcript of the Sermon.” TRT World, July 24, 2020. Accessed on 5 August 2026. https://www.trtworld.com/article/12871163.
Armenian National Committee of America. Early Christianity in the Lands of Present-Day Turkey: The Legacy of Christianity in Turkey. Washington, DC: Armenian National Committee of America, 2015. Accessed on 5 August 2026. https://anca.org/wp-content/uploads/2015/08/Christianity-Legacy-in-Turkey.pdf.
Armenian National Committee of America. “Turkey to Remove Religious Affiliation on ID Cards, Hide It in Chips.” February 18, 2016. Accessed on 5 August 2026. https://anca.org/turkey-to-remove-religious-affiliation-on-id-cards-hide-it-in-chips/.
Association of Protestant Churches. “Report on Human Rights Violations in the Protestant Community. Istanbul: Association of Protestant Churches.” Association of Protestant Churches. 2026. Accessed on 19 August 2026 https://protestankiliseler.org/2025-report-on-human-rights-violation-report/.
Benbassa, Esther and Aron Rodrigue. The Jews of the Balkans: The Judeo-Spanish Community, 15th to 20th Centuries (Oxford, Blackwell, 1995).
Bozkurt, Abdullah. “Western Protestants in Turkey Labeled Threats to the Turkish State.” Middle East Forum, June 13, 2024. Accessed on 5 August 2026. https://www.meforum.org/western-protestants-in-turkey-labeled-threats-to.
Bozkurt, Abdullah. “Erdoğan-owned outlet portrays all Jews as Mossad spies controlling wars, finance and media.” Nordic Monitor, March 23, 2026. Accessed on 5 August 2026. https://nordicmonitor.com/2026/03/erdogan-owned-outlet-portrays-all-jews-as-mossad-spies-controlling-wars-finance-and-media/.
Cavanaugh, R. “Turkey’s Christians Face the Future with Reasons for Hope, Caution.” International Christian Concern, January 28, 2026. Accessed on 5 August 2026. https://persecution.org/2026/01/28/turkeys-christians-face-the-future-with-reasons-for-hope-caution/.
Considine, Craig. “Neo-Dhimmitude in the Land of the Pure: Pakistan’s Native Christians and the Betrayal of Jinnah’s Pluralism.” Middle East Forum, April 20, 2026. Accessed on 5 August 2026. https://www.meforum.org/dhimmitude-project/neo-dhimmitude-in-the-land-of-the-pure-pakistans-native-christians-and-the-betrayal-of-jinnahs-pluralism.
Dikmen, Yesim and Bulent Usta. “Orthodox Patriarch Says Turning Istanbul’s Hagia Sophia into Mosque Would Be Divisive.” Reuters, June 30, 2020. Accessed on 5 August 2026. https://www.reuters.com/article/world/orthodox-patriarch-says-turning-istanbuls-hagia-sophia-into-mosque-would-be-div-idUSKBN2412TZ/
Eligür, Banu. 2017. “The 1934 Anti-Jewish Thrace Riots: The Jewish Exodus of Thrace through the Lens of Nationalism and Collective Violence.” British Journal of Middle Eastern Studies 44 (1): 88–109.
European Court of Human Rights. Sinan Işık v. Turkey. Application no. 21924/05. Judgment of 2 February 2010. Accessed on 5 August 2026. https://ceceurope.org/storage/app/media/uploads/2015/08/CASE_OF_SINAN_ISIK_v._TURKEY.pdf.
Fitz Gibbon, Kate. “Turkey Declares Ancient Armenian Cathedral of Ani is Mosque.” Cultural Property News, July 10, 2025. Accessed on 5 August 2026. https://culturalpropertynews.org/turkey_declares_armenian_cathedral_mosque/.
Giesel, Christoph. “Status and Situation of the Jews in Turkey: Historical Lines of Development and Contemporary Circumstances in the Context of Socio-political Transformations.” ESBA Dergisi, no. 9 (2014).
Heller, Mathilda. “Turkish News Claim Jewish Creator Control Children’s Minds.” The Jerusalem Post, February 26, 2026. Accessed on 5 August 2026. https://www.jpost.com/diaspora/antisemitism/article-888136.
Jewish Virtual Library. “Bursa.” Jewish Virtual Library. Accessed August 5, 2026. https://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0004_0_03758.html.
Jewish Virtual Library. “Turkey Virtual Jewish History Tour.” Jewish Virtual Library. Accessed July 6, 2026. https://jewishvirtuallibrary.org/turkey-virtual-jewish-history-tour.
Konutgan, Behnan. “Christians still second-class citizens under Turkish secularism: Decades of experience of a Turkish Christian leader.” The International Journal for Religious Freedom (IJRF) 2, no. 1 (2009).
Prodromou, Elizabeth H. “Turkey’s Cultural Heritage Cudgel.” Religious Freedom Institute, June 12, 2020. Accessed on 5 August 2026. https://religiousfreedominstitute.org/turkeys-cultural-heritage-cudgel/.
Reisman, Arnold. “Jewish Refugees from Nazism, Albert Einstein, and the Modernization of Higher Education in Turkey (1933–1945).” Aleph: Historical Studies in Science & Judaism 7 (2007): 253–81.
Scali, Camille. “The Conflicted Memory of the Last Jews of Izmir.” K. La Revue, February 26, 2026. Accessed on 5 August 2026. https://k-larevue.com/en/2026/02/26/the-conflicted-memory-of-the-last-jews-of-izmir/.
Şenay, Bülent. “Jews in Turkey.” In The Cambridge Dictionary of Judaism and Jewish Culture, edited by Judith R. Baskin. Cambridge: Cambridge University Press, 2011.
The Independent, “Hagia Sophia: Erdogan Recites Koran at Reopening of Historic Mosque.” The Independent, July 24, 2020. Accessed on 5 August 2026. https://www.independent.co.uk/news/world/europe/hagia-sophia-reopens-mosque-erdogan-koran-prayer-a9635986.html.
Treaty of Peace with Turkey Signed at Lausanne. July 24, 1923. Accessed on 5 August 2026. https://www.svi-bz.org/uploads/tx_bh/141/treaty_of_peace_with_turkey_signed_at_lausanne_july_24_1923.pdf.
Under Caesar’s Sword. “Turkey.” University of Notre Dame, updated June 2022. Accessed on 5 August 2026. https://ucs.nd.edu/learn/turkey/.
United States Commission on International Religious Freedom (USCIRF). “50 Years and Counting: The Continued Closure of Halki Seminary in Turkey.” May 20, 2021. Accessed on 5 August 2026. https://www.uscirf.gov/news-room/uscirf-spotlight/50-years-and-counting-continued-closure-halki-seminary-turkey.
U.S. Department of State, “2023 Report on International Religious Freedom: Turkey (Türkiye).” Accessed on 5 August 2026. https://www.state.gov/reports/2023-report-on-international-religious-freedom/turkey.
Xsights Research and Consultancy. Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey: Survey Results (London: Screen Changers, 2015). Accessed on 5 August 2026. https://www.xsights.co.uk/wp-content/uploads/2023/02/public_perceptions_regarding_the_christian_minority_in__turkey__survey_report_final_dec15.pdf.
Ye’or, Bat. The Decline of Eastern Christianity under Islam: From Jihad to Dhimmitude: Seventh–Twentieth Century. Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 1996.
Yıldırım, Mine. An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions: Monitoring Report on the Right to Freedom of Religion or Belief in Turkey. Oslo: Norwegian Helsinki Committee, Freedom of Belief Initiative, 2022.
Yılmaz, Hüseyin. Non-Muslims in the Light of the Koran. İstanbul: Kayıhan Yayınları, 1996.
Middle East Forum