Ίσως οι καιροί που έρχονται θα δουν την αφύπνιση στις ψυχές των μαζών μιας μεγάλης στοιχειώδους πείνας, που είχε καταπιεστεί και απορριφθεί για πολύ καιρό. Η ιστορία της μεταπολεμικής περιόδου, στα μάτια των απογόνων μας, ίσως να είναι λιγότερο η ιστορία των συνθηκών και της επικίνδυνης προσαρμογής τους, παρά η ιστορία της αναζωπύρωσης των θρησκειών στο τέλος της ορθολογιστικής εποχής.
Δεν είναι το ίδιο το φαινόμενο, αλλά η έκτασή του, η οποία υπόσχεται να είναι πρωτοφανής. Η Εποχή του Διαφωτισμού, και στη συνέχεια η Εποχή του Ατομικισμού, χαλάρωσε και μερικές φορές διέλυσε ακόμη και τους «ιερούς» δεσμούς του κοινωνικού σώματος. Ο 19ος αιώνας είδε την παρακμή των μορφών, των συμβάσεων, των τελετών και των κοινοτοπιών που ήταν τα εξωτερικά σημάδια μιας σιωπηρής κοινωνίας μεταξύ των ανθρώπων. Εδώ είμαστε, μικρά άτομα, ανίσχυρα, απομονωμένα, δύσπιστα, καθισμένα το ένα δίπλα στο άλλο, αναρωτώμενα γιατί είμαστε μαζί. Ένα ακόμη διάχυτο αίσθημα κοινωνικού κενού έχει σχηματιστεί στην πόλη, παρόμοιο με αυτό που πρέπει να σηματοδότησε την παρακμή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Αλλά από αυτό το κενό προκύπτει ένα κάλεσμα. Και αυτό το κάλεσμα για μια νέα κοινότητα, για ένα «μυστικισμό», όπως επαναλαμβάνεται σχεδόν παντού, ή πιο απλά: για λόγους για να έρθουμε κοντά, είναι η ανάδυση μιας ασυνείδητης επιθυμίας για «αυτό που ενώνει», για μια θρησκεία. Οποιαδήποτε θρησκεία.
Είναι καιρός ο χριστιανικός κόσμος να συνειδητοποιήσει τόσο αυτή την ευκαιρία όσο και τους τεράστιους κινδύνους που παρουσιάζει.
Διότι δεν μπορεί πλέον να αμφισβητηθεί: οι σύγχρονες μάζες, στερημένες πνευματικής κουλτούρας, αθεϊστικές σε βαθμό που οι Χριστιανοί συχνά μόλις φαντάζονται, βρίσκονται αντιμέτωπες με μια θρησκεία πιο αδαή, πιο άπορη και πιο «βάρβαρη» από τους Πολυνησιακούς λαούς με τις τελετές και τους μάγους τους. Αν η θρησκευτική πείνα ξυπνήσει σε αυτές τις μάζες, είναι εξίσου πιθανό να ικανοποιηθούν με τα πιο ωμά μέσα, για παράδειγμα, με το απλό αίσθημα της σαρκικής αδελφοσύνης, της αξιολύπητης υποστήριξης από ώμο σε ώμο. Αυτό δεν είναι υπόθεση: αρκεί να διασχίσει κανείς τον Ρήνο για να βιώσει, μέχρι σημείου ρίγους ιερού τρόμου, την τερατώδη πραγματικότητα μιας από αυτές τις θρησκείες των προνυμφών. Συχνά αναζητείται ποιο είναι το περιεχόμενο του Εθνικοσοσιαλιστικού «μυστικισμού». Το τρομακτικό είναι ότι δεν υπάρχει. Υπάρχουν μόνο μάζες που αισθάνονται ότι είναι τέτοιες, χάρη σε μια θεατρική και γεωμετρική επίδειξη, γύρω από έναν ηγέτη που θέλει να είναι μόνο η ενσάρκωσή τους και το σύμβολό τους. Μάζες που επικοινωνούν με τον εαυτό τους σε ένα θλιβερό τραγούδι ή μια κραυγή.
Ωστόσο, αυτές οι αόριστες και βίαιες θρησκείες εξακολουθούν να αναζητούν ένα δόγμα. Μη έχοντας γεννηθεί από μια πνευματική δημιουργία, από μια ελπίδα που ανοίγει το μέλλον, μπορούν να δικαιολογήσουν την ύπαρξή τους μόνο από το γεγονός που ενώνει τις μάζες: μια κοινή προέλευση, το παρελθόν. Ο Χριστιανισμός ίδρυσε μια ανοιχτή κοινωνία, δεσμευμένη από την ομόφωνη προσδοκία μιας απελευθερωτικής μετά θάνατον ζωής. «Τα παλιά έχουν παρέλθει», λέει ο Απ.Παύλος, «δεν υπάρχει ούτε Ιουδαίος ούτε Έλληνας, και εσύ είσαι αδελφός μου στη νέα πόλη αν μοιράζεσαι την ελπίδα μου». Και είσαι ακόμα αδερφός μου αν το αρνηθείς, γιατί ελπίζω για σένα, εχθρέ μου…» Αλλά ο Εθνικοσοσιαλισμός τυχαίνει να έχει προσφέρει το μοντέλο μιας οπισθοδρομικής κοινότητας, βασισμένης μόνο σε πράγματα του παρελθόντος, σε όλα όσα έχει κανείς πίσω του και που δεν μπορούν πλέον να αλλάξουν: αίμα, φυλή, παράδοση, τους νεκρούς, όλα όσα επιβάλλουν ένα πεπρωμένο χωρίς διέξοδο.
Γι’ αυτό αυτή η θρησκεία είναι, στον υψηλότερο βαθμό, μισαλλόδοξη και κάτι παραπάνω από μισαλλόδοξη: κανείς δεν μπορεί καν να προσηλυτιστεί σε αυτήν! Αν κάποιος δεν έχει το ίδιο παρελθόν, δεν θα μπορέσει ποτέ να εισέλθει σε αυτή – αν δεν έχει Άρειο αίμα, για παράδειγμα. Γιατί αυτή η θρησκεία δεν παραδέχεται ότι «τα παλιά πράγματα είναι παρελθόν». Δεν παραδέχεται αυτή τη νέα γέννηση, αυτή τη μεταστροφή από την οποία δεν υπάρχουν πλέον Εβραίοι ή Έλληνες στα μάτια του πνεύματος. Δεν ρωτάει: Τι πιστεύεις; Σε τι ελπίζεις; αλλά ρωτάει μόνο: ποιοι είναι οι νεκροί σου; Θρησκεία της γης και του αίματος, αιματηρή και θνητή θρησκεία, θρησκεία παλαιών πραγμάτων, νεκρών και θαμμένων για χιλιετίες, ποτέ «πεθαμένων» και που εξακολουθούν να απαιτούν αίμα, θανάτους, νεκρικές πομπές, τελετές κατάρας, εξιλαστήριες θυσίες, το τομ-τομ των πένθιμων τυμπάνων, τα παραισθησιακά Σάββατα των λευκών Νέγρων!
Ποιος δεν βλέπει ότι μια τέτοια θρησκεία μισεί θανάσιμα τη χριστιανική πίστη, η οποία είναι προσανατολισμένη στη συγχώρεση, το αιώνιο μέλλον και τη λύτρωση από το προπατορικό αμάρτημα;
Δεν είναι μια τυχαία σύγκρουση, πόσο μάλλον μια πολιτική σύγκρουση, που πρέπει να αναζητηθεί στην πραγματική προέλευση των διωγμών του Χίτλερ κατά των Εκκλησιών του Χριστού. Είναι μια αντίθεση φύσης και ουσίας, ριζική και ανυπέρβλητη. Είναι η σύγκρουση μεταξύ σκοτεινού πεπρωμένου και απελευθερωτικής πίστης, μεταξύ μοιραίων πραγμάτων και «πραγμάτων που ελπίζονται», μεταξύ της λατρείας των νεκρών και αυτής του ζωντανού Θεού.
Η εποχή των θρησκειών ανοίγεται μπροστά μας, φορτωμένη με υποσχέσεις, αλλά και με απειλές. Μια νέα εποχή για τους Χριστιανούς που νόμιζαν ότι δεν είχαν τίποτα άλλο να φοβηθούν παρά την απιστία και την αδράνεια. Ίσως ανακαλύψουν ότι ο φανατικός αντίπαλος τους προκαλεί καλύτερα από τον σκεπτικιστή και τους επαναφέρει καλύτερα στην πραγματική τους δύναμη. Γιατί δεν αρκεί πλέον να διατηρούμε ένα αόριστο θρησκευτικό συναίσθημα, ένα υπόλειμμα ενός συγκινητικού παρελθόντος, για να ανταποκριθούμε σε μια θρησκεία στην άγρια και πεινασμένη νεότητά της. Πρέπει να περιοριστούμε σε στέρεες αλήθειες. Σε εκείνους που τρέφουν ελπίδα και όχι φόβο ή μίσος για τον πλησίον. Πάνω απ’ όλα, πρέπει να ανταποκριθούμε καλύτερα από τον αντίπαλό μας στο πρόβλημα που προσπαθούσε να λύσει, αυτό το πρόβλημα του κοινωνικού, κοινοτικού κενού, το οποίο τώρα αντιμετωπίζουμε και εμείς. Γιατί αν άλλοι έχουν ανταποκριθεί άσχημα – οι κομμουνιστές και οι φασίστες – εμείς, από την πλευρά μας, δεν θα μπορέσουμε να βγούμε από αυτό απλώς επικρίνοντας τα λάθη τους. Είναι εύκολο να έχεις δίκιο από μακριά.Είναι πιο δύσκολο να ανακαλύψεις ένα καλύτερο μονοπάτι όπου κάποιος είναι πρόθυμος να ρισκάρει τον εαυτό του.
Denis de Rougemont, “Η εποχή των θρησκειών”, Le Figaro, Παρίσι, 22 Φεβρουαρίου 1939, σελ. 1 και 3.
Ο Denis de Rougemont,(1906-1985) ήταν συγγραφέας φιλόσοφος και Πανεπιστημιακός καθηγητής στην Ελβετία.
dimpenews.com