Κάποιοι νεοπαγανιστές αναθεωρητές αρχαιολάτρες στην Ελλάδα νομίζουν ότι ανακάλυψαν την πυρίτιδα προτείνοντας επιστροφή στη θρησκεία των Ελλήνων όπως την λένε, δωδεκαθειστές κλπ. Και όμως είναι μια τάση ευρύτερη που ταλαιπωρεί και τους γείτονες μας τους Ιταλούς. Είναι μέρος του σχεδίου της αποχριστιανοποίησης της Ευρώπης και της επιστροφής .. στην εποχή του λίθου..που προωθούν μυστικές εταιρείες και ξένα παράκεντρα.. Ο μεγάλος αναχρονισμός…
Άλλωστε κάποια στιγμή πέφτει η φιλολογική χλαμύδα του αρχαιοελληνιστή θεωρητικού ”εθνικιστή” κι αποκαλύπτεται ο κατ΄ομολογίαν σιωνιστής. Περίεργο;
Αυτά τα κινήματα δεν είναι ασυσχέτιστα και με την πολιτική ή την ιδεολογία..Ο ”Παγανιστικός Ιμπεριαλισμός” που έθεσε τις βάσεις για τον Υπερφασισμό! Οι θεωρητικοί αυτής της πατέντας ήταν τόσο φασίστες που κάποια στιγμή τα έσπασαν ως και με το Μουσολίνι που τους φαινόταν μετριοπαθής, ενώ η .. χάρη τους ταξίδεψε ως τη ναζιστική Γερμανία και συνήψαν επαφές με τους SS..Προοδευτικά ρεύματα.. Είχαν αγαστές σχέσεις και ενεργή συμμετοχή σε ελευθεροτεκτονισμό και Τάγματα…
Μελετώντας την απόπειρα αναβίωσης της αρχαίας ιταλικής θρησκείας κατανοούμε καλύτερα ποιοί είναι οι κύκλοι τα κίνητρα και οι σκοπιμότητες για αντίστοιχες κινήσεις στην Ελλάδα.. Από ποια κέντρα εκπονούνται τι υπηρετούν.
Η πραγματική αναβίωση της ιταλικής θρησκείας χρονολογείται μόλις από τις αρχές της δεκαετίας του 1980, μια περίοδο κατά την οποία αναγεννήθηκε «συνειδητά και ρητά» [38]. Σύμφωνα με τον Renato Del Ponte, η πρώτη δημόσια εκδήλωση, ένα συμπόσιο, πραγματοποιήθηκε την 1η Μαρτίου 1981 στην Κορτόνα. Έκτοτε, έχουν οργανωθεί πολλά συμπόσια γύρω από αυτό το θέμα. Άλλες πρωτοβουλίες εμφανίστηκαν μεταξύ 1985 και 1990, συμπεριλαμβανομένων τεσσάρων συνεδρίων (Conventium I, II, III και IV) που έφεραν σε επαφή τις διάφορες ομάδες που ασπάζονταν την ιταλική θρησκεία. Παρ’ όλα αυτά, η πρακτική της ιταλικής θρησκείας παραμένει αυστηρά ιδιωτική, καθώς ο νεοπαγανισμός δεν αναγνωρίζεται από το ιταλικό κράτος.
Δεν είναι τυχαίο ότι η παλινόρθωση της ιταλικής θρησκείας και ο ο νεοπαγανισμός παρατηρείται στον Ιταλικό Νότο όπου πριν κάποιες μέρες χλαμυδοφόροι αναβίωναν αρχαιοελληνικά δρώμενα στις πρώην αποικίες….
Ένας Νεοπαγανισμός του «Νότου»: Η Ιταλική Θρησκεία (κατά αντιστοιχία με την επιστροφή στην Ελληνική θρησκεία)
Ο εκδοτικός οίκος Ars Magna, υπό τη διεύθυνση του Christian Bouchet[1], μας προσφέρει πρόσφατα μεταφράσεις αρκετών σημαντικών έργων για τη ρωμαϊκή παράδοση, δηλαδή για μια μορφή νεοπαγανισμού που συνδέεται με την ιστορία της Ρώμης, που ονομάζεται επίσης «Ιταλική θρησκεία». Μία από τις κορυφαίες προσωπικότητές του ήταν ο Julius Evola.
Η Ιταλική παράδοση, ή «Ρωμανολογία», είναι, σύμφωνα με τον ορισμό του Marco Pasi, «η μελέτη της παγανιστικής θρησκευτικής και πνευματικής παράδοσης της αρχαίας Ρώμης, καθώς και των συγγραφέων που, μετά την πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, βοήθησαν να διατηρηθούν ζωντανές οι σπίθες αυτής της παράδοσης[2]». Αυτό το κίνημα είναι ετερογενές και αποτελείται από ποικίλες προσωπικότητες, περιοδικά και ομάδες. Στη Γαλλία, εκπροσωπήθηκε αξιοσημείωτα από το βραχύβιο τριμηνιαίο περιοδικό Louve[3] με τον σαφή υπότιτλό του: «Roma antiqva. Actualité politique et littéraire. Revue métapolitique de combat pour la refondation» (Αρχαία Ρώμη. Πολιτικά και Λογοτεχνικά Νέα. Ένα Μεταπολιτικό Περιοδικό Μάχης για την Επανίδρυση). Ο εκδότης του, André Murcie, προώθησε τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και τον πολυθεϊσμό της. Στην πραγματικότητα, η ιταλική θρησκεία είναι ένα ρεύμα εντός του νεοπαγανισμού[4] που επιδιώκει να επιστρέψει στις θρησκείες της αρχαίας Ρώμης και στο μεγαλείο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. (κατ΄αντιστοιχία με τα ελληνικά ρεύματα…)
Ένα συλλογικό έργο, βασισμένο σε ένα συνέδριο που πραγματοποιήθηκε στη Νάπολη το 2017, επανεξέτασε ορισμένες πτυχές αυτής της ιταλικής θρησκείας: τον Ιούλιο Έβολα και τη μαγική διάσταση της ομάδας της Ουρ. Μεταφράστηκε στα γαλλικά το 2023 από την Ars Magna[5]. Αυτό το σημαντικό έργο, εκτός από κείμενα αφιερωμένα στη μαγεία με την αυστηρή έννοια, καταδεικνύει τους δεσμούς που υπήρχαν στις αρχές του 20ού αιώνα μεταξύ της Θεοσοφικής Εταιρείας, των αποκρυφιστικών κινημάτων -ιδιαίτερα εκείνων που επηρεάστηκαν από τα γραπτά του αποκρυφιστή και Τέκτονα Giuliano Kremmerz (ψευδώνυμο του Ciro Formisano)- του Τεκτονισμού, του Πυθαγορείου, της αλχημείας και αυτής της μορφής θρησκευτικότητας. (η Ιταλική θρησκεία επανέρχεται ενισχυμένη συγκριτιστικά) Δείχνει επίσης τη σημασία του σε ένα τμήμα της αριστοκρατίας κατά τη διάρκεια του Risorgimento, καθώς και στον τότε πρόσφατο Φασισμό.[6] Μετά από αυτό, ο Christian Bouchet ανέθεσε τη μετάφραση ενός κειμένου του Renato Del Ponte, μαθητή του Evola και οπαδού της ιταλικής θρησκείας,[7] σχετικά με τους δεσμούς μεταξύ του τελευταίου και της ομάδας Ur, μιας ιταλικής εσωτερικής εταιρείας που επιδίωκε να αναβιώσει αυτόν τον παγανισμό.[8] Μεταξύ των ιδρυτικών μελών ήταν ο Evola, φυσικά, αλλά και ο Arturo Reghini.
Αυτές οι σημαντικές δημοσιεύσεις μας δίνουν την ευκαιρία να επανεξετάσουμε τη φύση αυτού του νεοπαγανισμού. Θα εξετάσουμε επίσης την ιστορία της, αναδεικνύοντας τους κύριους θεωρητικούς της και τονίζοντας τον καθοριστικό ρόλο του Ιούλιου Έβολα[9] στην ανάπτυξη αυτής της μορφής πνευματικότητας. Τέλος, θα διερευνήσουμε επίσης τη δογματική ασάφεια του Έβολα, η σκέψη του οποίου χαρακτηρίστηκε από ρατσισμό και Νορδισμό – ένα παράδοξο γεγονός για έναν υποστηρικτή μιας ρωμαϊκής μορφής νεοπαγανισμού.
Τι είναι η ιταλική θρησκεία; Η ρωμαϊκή παράδοση διαθέτει τις διάφορες πτυχές μιας αρχαίας κληρονομιάς, της οποίας οι ρίζες βρίσκονται στον ετρουσκο-ρωμαϊκό κόσμο και στην αρχαϊκή Ρώμη. Σύμφωνα με τον Ρενάτο Ντελ Πόντε, ο οποίος είναι και ο ίδιος παγανιστής[10]:
«Αυτό το κίνημα, παρά την ετερογένειά του όσον αφορά τη μεθοδολογία και την ιδεολογία, χαρακτηρίζεται από την επιθυμία αναβίωσης του πνευματικού, θρησκευτικού και τελετουργικού μοντέλου του Ρωμαϊκού Παγανισμού, το οποίο έχουμε ορίσει με μεγαλύτερη ακρίβεια αλλού ως «ο Ρωμαϊκός Δρόμος προς τους Θεούς». ( η ίδια ανακατεύθυνση και στην Ελλάδα έχουν πάρει τα βουνά σβάρνα και τα ποτάμια) Για να απλοποιήσουμε δραστικά το ζήτημα, μπορούμε να πούμε ότι υπάρχουν δύο κύριες τάσεις: πρώτον, ο Ρωμαϊκός παγανισμός, ο οποίος αναφέρεται στην Αυτοκρατορική Ρώμη και βλέπει την Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ως συνέχειά της, παραμένοντας επηρεασμένος από τον Ιούλιο Έβολα· και δεύτερον, το Ορφικο-Πυθαγόρειο ρεύμα, πιο μεσογειακού χαρακτήρα (απορρίπτοντας τις γερμανικές επιρροές), που ενσαρκώνεται από τον Αρτούρο Ρεγγίνι. Το παραδοσιακό ρεύμα θεωρεί αυτή τη ρωμαϊκή θρησκεία ως μια εναλλακτική λύση που επιτρέπει στο ιταλικό κράτος να ξεφύγει από τις παρεμβάσεις και τις πολιτικές και ηθικές καταχρήσεις της Καθολικής Εκκλησίας[11]». «
Οι υποστηρικτές της Ρωμαιοκαθολικής θρησκείας πολύ συχνά επιδεικνύουν ένα έντονο αντιχριστιανικό αίσθημα που συνδέεται με την κληρονομιά του Έβολα, η οποία εξαρτάται από την ιδιαίτερη ιστορία της Ιταλίας: μέχρι το Ριζόρτζιμεντο και την ενοποίηση του 1870, η Εκκλησία κατείχε ένα σημαντικό μέρος της ιταλικής επικράτειας, τα Παπικά Κράτη. Κατά τις πρώτες δεκαετίες του 20ού αιώνα, γύρω στο 1900-1920, μερικές από τις σημαντικότερες προσωπικότητες αυτού του κινήματος βασίστηκαν σε μεγάλο βαθμό στις αντικληρικές και μασονικές τάσεις του Ριζόρτζιμεντο. Άλλοι, ωστόσο, αποστασιοποιήθηκαν από αυτό για να ακολουθήσουν αρχικές οδούς. Αυτή η διαφοροποίηση συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Η αναφορά στο Risorgimento δεν είναι τυχαία, καθώς σύμφωνα με τους σημερινούς εκπροσώπους αυτού του κινήματος, η ιταλική ενότητα αποτελεί προϋπόθεση για την αποκατάσταση αυτού του παγανισμού.
Η ρωμαϊκή παραδοσιοκρατία βασίζεται στην έννοια της Pax Deorum. Αυτή η έννοια είναι απαραίτητη για την κατανόηση αυτής της μορφής νεοπαγανισμού επειδή αναφέρεται σε:
«[…] το «σύμφωνο» ή το «συμβόλαιο» που συνάφθηκε στην αρχή μεταξύ των αρχέγονων Θεών (και ιδιαίτερα του Δία Optimus Maximus, του Πατέρα του Ουρανού, καθώς και του Ιανού, του Άρη και της Εστίας) και του λαού της Ρώμης. Αυτή η Pax, που επιθυμούσε ο Βασιλιάς-Αυγούρος Ρωμύλος και αναπτύχθηκε από τον Νουμά Πομπίλιο, θεμελίωσε την αδιάλυτη ένωση της θρησκείας και του ρωμαϊκού κράτους, από την εποχή των Βασιλέων μέχρι την πτώση της Αυτοκρατορίας».[12] Λόγω της ιδιαίτερης φύσης αυτού του νεοπαγανισμού, οι θρησκευτικές πρακτικές είναι αναγκαστικά ιδιωτικές: η δημόσια αναγνώριση θα συνεπαγόταν την αποκατάσταση του ρωμαϊκού κράτους. Σύμφωνα με τον Ρενάτο Ντελ Πόντε, ο οποίος ήταν και ο ίδιος οπαδός αυτής της μορφής θρησκείας, ας μην ξεχνάμε ότι «αυτό εξηγεί γιατί μια σειρά από εκπροσώπους προσπάθησαν, καθ’ όλη τη διάρκεια του 20ού αιώνα, να ασκήσουν επιρροή στις ανώτατες αρχές του ιταλικού κράτους, αλλά με ανεπαρκή αποτελέσματα [13]».
Ορισμένοι υποστηρικτές της Ρωμαιοκαθολικής θρησκείας ισχυρίζονται ότι το πνεύμα της Ρομανίτας, του Ιδιοφυούς [14], εκδηλώθηκε στην ιταλική ιστορία μετά την πτώση της Αυτοκρατορίας. Λέγεται ότι εκδηλώθηκε μέσω στοχαστών της Αναγέννησης, μέσω ορισμένων ποιητών και διανοουμένων του 19ου αιώνα, όπως ο Τζοζούε Καρντούτσι, αλλά και μέσω του Ουμβέρτου Α΄ της Σαβοΐας, βασιλιά της Ιταλίας από το 1878 έως το 1900, ακόμη και μέσω του Μπενίτο Μουσολίνι. Πράγματι, ο φασισμός έτυχε ευνοϊκής υποδοχής από ένα ολόκληρο ρεύμα που συνδύαζε την παράδοση των Γιβελλίνων, τον Τεκτονισμό, τον αποκρυφισμό και τον Ιταλικό παγανισμό. Αυτή η σχολή χαρακτηριζόταν από έντονο εθνικισμό και αντιχριστιανικά αισθήματα. Προσελκύθηκε από τον φασισμό, πιστεύοντας ότι ο Μουσολίνι θα αποκαθιστούσε το μεγαλείο της Ιταλίας. Μερικά από τα μέλη του, όπως ο Eduardo Frosini, ήταν από τους πρώτους φασίστες, αλλά απογοητεύτηκαν από τις Συνθήκες του Λατερανού που υπογράφηκαν τον Φεβρουάριο του 1929.
Ωστόσο, σύμφωνα με εκπροσώπους αυτού του κινήματος, ο «Ρωμαϊκός Δρόμος προς τους Θεούς» ( αντίστοιχα ο Ελληνικός Δρόμος προς τους Θεούς), για να χρησιμοποιήσουμε την έκφραση του Renato Del Ponte, επικράτησε σε ορισμένες ευγενείς οικογένειες του Λατίου και της Ρώμης. Σύμφωνα με άλλες, μη επαληθεύσιμες πηγές, αυτές οι λατρείες διατηρήθηκαν στην οικογένεια του Βαρώνου Julius Evola. Είναι πιθανό ο αποκρυφιστής σοσιαλιστής Leone Caetani, πρίγκιπας του Teano και δούκας της Sermoneta, να συνέβαλε στα περιοδικά Ur και Krur, υπογράφοντας άρθρα με το ψευδώνυμο «Ekatlos» και αναπτύσσοντας έναν νεοπαγανιστικό και πολεμικό λόγο, παρόλο που ήταν ένας μετριοπαθής σοσιαλιστής βουλευτής που παρουσίαζε τον εαυτό του ως κοσμική, αντικληρική και δημοκρατική προσωπικότητα. Στην πραγματικότητα, ο Caetani συνέβαλε στο περιοδικό του Giuliano Kremmerz, Commentarium, με το ψευδώνυμο N. R. Ottaviano. Φαίνεται επίσης ότι ήταν μέλος μιας αιγυπτιακής μασονικής στοάς.
Ο Ρόλος του Arturo Reghini
Ωστόσο, ένας από τους πρώτους που διατύπωσε θεωρίες για τον «Ρωμαϊκό Τρόπο» ήταν ο μαθηματικός Arturo Reghini, φίλος και ανταποκριτής του Guénon. Αποκρυφιστής, ήταν μέλος του Ordo Templis Orientis[15] (ή OTO) και της κύριας ιταλικής Τεκτονικής υπακοής (δημιούργησε ακόμη και το δικό του Τεκτονικό Τυπικό, το Ιταλικό Φιλοσοφικό Τυπικό). Το 1903, ίδρυσε την Biblioteca Teosofica και ήταν η κινητήρια δύναμη πίσω από το ιταλικό τμήμα της Θεοσοφικής Εταιρείας, όπου λέγεται ότι ανέπτυξε τον αντικληρικαλισμό του. Έντονα αντιχριστιανικός, ο Reghini υπέγραφε μερικές φορές άρθρα με το ψευδώνυμο «Εφημέριος του Σατανά». Πράγματι, «Ασυνείδητα και με τον δικό του τρόπο, ο Ρεγκίνι άντλησε από αυτήν την πηγή και έπαιξε με αυτήν, εξυμνώντας τις αρχαίες «ιταλικές αρετές» και το δόγμα των Γιβελλίνων της Αυτοκρατορίας, και ασκώντας σκληρή κριτική στον Χριστιανισμό, κατηγορούμενο ως «ασιατική πίστη» της οποίας ο ιδρυτής, ο Ιησούς, δεν ήταν τίποτα περισσότερο από «έναν μεγαλομανή, υποχόνδριο και συναισθηματικό άνθρωπο, του οποίου το όραμα για τον κόσμο που δημιούργησε ο Θεός οδήγησε σε συμπόνια και δάκρυα»[16]».
Σύμφωνα με τον Αρτούρο Ρεγκίνι, για να τεθεί οριστικό τέλος στον «[…] «εξωτικό χριστιανικό σταυρό», ήταν απαραίτητο να «επανιδρυθεί μια θρησκεία, με την ετυμολογική και παγανιστική έννοια του όρου, μεταξύ του ανθρώπινου και του θείου. Αλλά αυτός ο σύνδεσμος, αυτή η σχέση, πρέπει να είναι αποτελεσματική, μαγική, θρησκευτική και δεν μπορεί να εδραιωθεί από μια θρησκεία που δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια πίστη και ένα συναισθηματικό υπόλειμμα»[17]». Με αυτόν τον συγγραφέα «[…] η Ρωμαϊκή Οδός τείνει να γίνεται πιο σαφής, παρόλο που ανήκει στο «Ορφικό-Πυθαγόρειο» ρεύμα, περιθωριακό σε σχέση με την καθαυτή Ρωμαϊκή Παράδοση. Ακριβώς γύρω από τα ημερολόγια του Reghini, Atanor (1924), στη συνέχεια Ignis (1925) και τέλος, μετά τα διατάγματα του Bodrero και τους νόμους για τις μυστικές εταιρείες, Ur (1927-1928), επίσημα διευθυνόμενο από τον Julius Evola, συγκεντρώνονταν όλοι όσοι επιδίωκαν να δώσουν στο [φασιστικό] καθεστώς έναν νεοπαγανιστικό και ρωμαϊκό χαρακτήρα.[18]» Στην πραγματικότητα, όπως πολλοί υποστηρικτές της «Ρωμαϊκής Οδού», Ο Arturo Reghini ήταν ένθερμος εθνικιστής που υποστήριξε την αποστολή του Gabriele D’Annunzio στο Fiume τον Σεπτέμβριο του 1919. Υπερασπίστηκε το φασιστικό κράτος, το οποίο θεωρούσε αντικαθολικό, μέχρι τις Συνθήκες του Λατερανού, που επικυρώθηκαν το 1929.
Η ιταλική θρησκεία θεωρητικοποιήθηκε επίσης από έναν ελάχιστα γνωστό αλλά πολύ σημαντικό συγγραφέα, τον παραδοσιακό, «αντιμοντέρνο» και οριενταλιστή φιλόσοφο Guido De Giorgio. Επιχείρησε μια δύσκολη σύνθεση μεταξύ της Ρωμαϊκής Οδού και του Χριστιανισμού, μια εικονοκλαστική ιδέα για τους ριζοσπαστικούς υποστηρικτές της ρωμαϊκής παραδοσιοκρατίας, την οποία ανέπτυξε σε ένα κείμενο που δημοσιεύτηκε μετά θάνατον, το La Tradizione romana [19]. Πράγματι, σε ένα από τα λίγα δημοσιευμένα κείμενά του, το L’instant et l’éternité [20], μια ανθολογία άρθρων, ο De Giorgio ανέπτυξε την ιδέα ότι ο Καθολικισμός διαιωνίζει την ιταλική θρησκεία μέσω της μεσολάβησης της ιερής λειτουργίας της Ρώμης. Σύμφωνα με τον Ιταλό μελετητή Piero Di Vona, ο Guido De Giorgio εφηύρε μια μορφή «ιερού φασισμού», διαφορετική από τον κοσμικό πολιτικό φασισμό, δομημένη γύρω από την απόρριψη της νεωτερικότητας:
«Η «φασικοποίηση» του κόσμου συλλαμβάνεται από τον De Giorgio ως επιστροφή στο παραδοσιακό πνεύμα και κανόνα». Είναι η κατάργηση του διαχωρισμού και η αποκατάσταση της ιεραρχικής ισορροπίας μεταξύ στοχασμού και δράσης, νόησης και λογικής, πνεύματος και συναισθήματος, με την απόλυτη υπεροχή του στοχασμού και της γνώσης να υπονοείται […] Πρέπει να θυμόμαστε ότι, σε πολιτικό επίπεδο, οι δύο θεμελιώδεις αποκλίσεις είναι, για αυτόν, ο δεσποτισμός και ο δημοκρατισμός, τόσο αφύσικοι όσο και τυφλοί, και ότι βλέπει στον δεσποτισμό την αυθαίρετη δύναμη του ενός. Όλα αυτά πρέπει να ληφθούν υπόψη πριν από τη λήψη άδικων κριτικών και την εξαγωγή βιαστικών συμπερασμάτων. Στην πραγματικότητα, οι προσωπικές κλίσεις και αδυναμίες έχουν μικρή σημασία και μικρή σημασία εδώ. Μια σοβαρή συγκριτική ανάλυση των ιδεών όχι μόνο διαφοροποιεί βαθιά τον ιερό φασισμό του Ντε Τζόρτζιο από τον βέβηλο φασισμό του φασιστικού καθεστώτος, αλλά, λόγω της έντονης αντίθεσης, αποκαλύπτει την παρωδική και ακάθαρτη φύση του τελευταίου.[21] «
Ο Γκουίντο ντε Τζόρτζιο γνώρισε τον Χούλιους Έβολα και τον Αρτούρο Ρετζίνι κατά την επιστροφή του στην Ιταλία. Ο Ρετζίνι είχε διδάξει στην Τυνησία μεταξύ 1911 και 1915, όπου δημιούργησε δεσμούς με εκπροσώπους του μουσουλμανικού εσωτερισμού. Συνέβαλε στην Ουρ το 1928 και στο La Torre, το περιοδικό του Έβολα, το 1930. Ο Ντε Τζόρτζιο θεωρείται ότι έπαιξε καθοριστικό ρόλο στον μεταφυσικό «αναπροσανατολισμό» του Χούλιους Έβολα, ασκώντας καθοριστική επιρροή πάνω του. Ήταν επίσης πολύ κοντά στον Ρενέ Γκενόν τη δεκαετία του 1920, συναντώντας τον στο σπίτι του – κάτι σπάνιο, καθώς ο Γκενόν σπάνια δεχόταν επισκέπτες εκεί.»
Ιούλιος Έβολα
Ωστόσο, η κύρια μορφή του ιταλικού παγανισμού παραμένει ο Ιούλιος Έβολα, θεωρητικός ενός μη χριστιανικού παραδοσιολογισμού και ο Ιταλός αντίστοιχος του Ρενέ Γκενόν. Ο Έβολα αφιέρωσε αρκετά άρθρα και μελέτες στη ρωμαϊκή παράδοση, τα οποία συγκεντρώθηκαν στο βιβλίο Σύμβολα και «Μύθοι» της Δυτικής Παράδοσης.[22] Τα περισσότερα από αυτά χρονολογούνται από τη δεκαετία του 1930 και του 1940 και αργότερα αναθεωρήθηκαν από τον συγγραφέα. Ο Έβολα είναι ένας σύνθετος και αταξινόμητος στοχαστής, του οποίου τα έργα ασχολούνται με τον εσωτερισμό, την πολιτική και την ιστορία των θρησκειών. Η σκέψη του Έβολα διαμορφώνεται ως αντίδραση στο υπόβαθρό του: την καθολική αριστοκρατία, τη χριστιανική παράδοση και τον «σύγχρονο κόσμο». Ήταν επίσης ένας σπουδαίος αθλητής και ένας φημισμένος ορειβάτης.
Πριν από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο Έβολα συνδέθηκε με τους Ιταλούς Φουτουριστές. Όπως και αυτοί, επιθυμούσε τον πόλεμο και συμμετείχε ως αξιωματικός πυροβολικού, κατατασσόμενος ως εθελοντής. Ενώ θεωρούσε τον πόλεμο απαραίτητο, ήταν μόνο ως επαναστατικό γεγονός. Από το τέλος της σύγκρουσης, οι συμπάθειές του ήταν προς τις Κεντρικές Δυνάμεις. Στη συνέχεια άρχισε να αναπτύσσει τη φιλοσοφία του, βασισμένη σε μια υποτιθέμενη αφύπνιση πνευματικά αριστοκρατικών δυνάμεων που στρέφονταν ενάντια στην αστική ηγεμονία και τις αξίες της (υλισμός και ωφελιμισμός), τις οποίες θα καταδίκαζε μέχρι τον θάνατό του.
Ο Έβολα επηρεάστηκε βαθιά από την κριτική του Νίτσε για τη νεωτερικότητα. Υπό αυτή την έννοια, ευθυγραμμίστηκε με το απαισιόδοξο ρεύμα της γερμανικής «Συντηρητικής Επανάστασης». Μόλις επέστρεψε η ειρήνη, ο Έβολα βίωσε μια εσωτερική κρίση που προκλήθηκε από τον υλισμό των ανθρώπινων δραστηριοτήτων. Ανακάλυψε ξανά το πάθος του για τη ζωή μέσα από την ανακάλυψη ινδουιστικών και βουδιστικών κειμένων. Ένα κείμενο προέκυψε από αυτή την αρχική εμπειρία: Το Δόγμα της Αφύπνισης: Ένα Δοκίμιο για τον Βουδιστικό Ασκητισμό.[23] Από τον Βουδισμό, άντλησε δύναμη που θα έθετε στην υπηρεσία του Ντανταϊσμού, ο οποίος τον προσέλκυσε για ένα διάστημα. Στη συνέχεια αφιερώθηκε εκτενώς στη ζωγραφική και έγραψε ποίηση. Αλλά το ενδιαφέρον του Έβολα για την τέχνη γρήγορα εξασθένισε.
Από το 1920-25 και μετά, ασχολήθηκε με εσωτερικούς κύκλους, ιδιαίτερα με τους Τέκτονες, παρόλο που παρέμεινε πάντα αντίθετος με τον Τεκτονισμό, και γνώρισε μέλη της OTO, μιας μυστικής εταιρείας που χαρακτηριζόταν από σεξουαλική μαγεία μετά την άφιξη του Βρετανού αποκρυφιστή σατανιστήΆλιστερ Κρόουλι. Συμμάχησε με Τέκτονες που συμπαθούσαν τον φασισμό, καθοδηγούμενους από τον αντικληρικαλισμό. Το 1927, αυτός και άλλοι, συμπεριλαμβανομένων ανθρωποσοφιστών του Σταϊνέρ, ίδρυσαν την ομάδα UR, η οποία στόχευε να παράσχει μη χριστιανικά πνευματικά θεμέλια για τον φασισμό και αντιτάχθηκε σε οποιαδήποτε προσέγγιση μεταξύ του Μουσολίνι και του Βατικανού. Μετά την αποχώρηση των Τεκτόνων, η ομάδα άλλαξε το όνομά της σε KRUR.
Το 1928, ο Έβολα δημοσίευσε το Παγανιστικός Ιμπεριαλισμός [24], ένα βιβλίο που προωθούσε μια παγανιστική κοσμοθεωρία και έθετε τις βάσεις για ένα κίνημα πιο φασιστικό από τον ίδιο τον φασισμό («υπερφασισμός»). Ο Έβολα αργότερα αντιτάχθηκε στην αναδημοσίευση αυτού του έργου, αλλά θεωρήθηκε σημαντικό βιβλίο στους ιταλικούς νεοπαγανιστικούς κύκλους. Αυτό το κείμενο, μαζί με τα περιοδικά Ur και Krur, στη συνέχεια απαγορεύτηκαν. Αξίζει να υπενθυμίσουμε ότι αν η εφημερίδα του, La Torre, απαγορεύτηκε από τον Μουσολίνι, αυτό οφειλόταν στην αντίθεση του Έβολα σε οποιαδήποτε δημογραφική πολιτική, την οποία θεωρούσε ως πραγματική υποταγή στις «μάζες». Ο Έβολα τελικά επέκρινε τον ιταλικό φασισμό για τους συμβιβασμούς του με τη δημοκρατία.
Η δημοσίευση το 1934 του βιβλίου του «Εξέγερση Ενάντια στον Σύγχρονο Κόσμο»[25] του άνοιξε τις πόρτες της ναζιστικής Γερμανίας. Ωστόσο, ήταν ήδη γνωστός στη Γερμανία στις αρχές της δεκαετίας του 1930 για τις διαλέξεις του στο Herrenklub, μια λέσχη που λειτουργούσε στα περιθώρια της Συντηρητικής Επανάστασης. Από το 1938 και μετά, ανέλαβε την περιήγηση στα κάστρα του Τάγματος των SS. Κατά τη διάρκεια του πολέμου, συμμετείχε στην Ανενέρμπε, που ίδρυσε ο Γερμανο-Ολλανδός αρχαιολόγος Χέρμαν Βιρθ, ο οποίος κινούνταν σε κύκλους λαϊκών.[26] Ωστόσο, ο Έβολα έτρεφε λίγες αυταπάτες για την αξία του Εθνικοσοσιαλισμού και του φασισμού. Ανέλυσε αυτά τα δύο πολιτικά συστήματα, στην καλύτερη περίπτωση, ως μέσο καθυστέρησης της διάλυσης της Δύσης. Τα πρότυπά του ήταν περισσότερο τα αρχαία Τευτονικά τάγματα ιπποτισμού, των οποίων τις σύγχρονες ενσαρκώσεις είδε στη Ρουμανική Σιδηρά Φρουρά του Κορνήλιου Κοντρεάνου, στη Φάλαγγα του Χοσέ Αντόνιο Πρίμο ντε Ριβέρα και στα SS. Ο Έβολα ήταν ιδιαίτερα κοντά στον Κοντρεάνου, τον οποίο θαύμαζε ακλόνητα.
Οι δεσμοί του Έβολα με τον φασισμό και τον ναζισμό είναι περίπλοκοι. Σύμφωνα με τον Φιλίπ Μπαγιέ, που τώρα βρίσκεται κοντά στον νεοναζισμό, ο Έβολα δεν ήταν ποτέ φασίστας, αλλά είχε την υποστήριξη μερικών από τις πιο σκληροπυρηνικές προσωπικότητες του καθεστώτος του Μουσολίνι. Παρέμεινε μια περιθωριακή προσωπικότητα μέσα στον φασισμό, ένα είδος συνοδοιπόρου, γιατί δεν φείδεται ούτε της υποστήριξης ούτε της αφοσίωσής του. Ωστόσο, δεν ήταν ποτέ Εθνικοσοσιαλιστής, παρόλο που συνέβαλε σε επίσημες εθνικοσοσιαλιστικές εκδόσεις και διατηρούσε επαφές με ορισμένους ηγετικούς κύκλους εντός των SS. Ωστόσο, εκτιμήθηκε από τον Wiligut, ο οποίος τον κάλεσε να δώσει διαλέξεις στα κάστρα του τάγματος.
Το 1944, μια βομβαρδιστική επιδρομή στη Βιέννη τον τραυμάτισε, παραλύοντας τα κάτω άκρα του. Αυτό τον ανάγκασε να στραφεί στον στοχασμό, αλλά δεν τον εμπόδισε να επανεξοπλίσει ηθικά την ιταλική ακροδεξιά, και αργότερα την Ευρωπαϊκή Νέα Δεξιά, μόλις τελείωσε ο πόλεμος. Συνελήφθη μάλιστα το 1951 για την ίδρυση μιας παράνομης οργάνωσης, των «Fasces of Revolutionary Action», και αθωώθηκε. Μετά τον πόλεμο, δημοσίευσε δύο σημαντικά πολιτικά έργα, Άνδρες Ανάμεσα στα Ερείπια το 1953[27] και Καβαλώντας την Τίγρη το 1961[28], τα οποία χρησίμευσαν ως πνευματική δικαιολόγηση για την ακροδεξιά τρομοκρατία κατά τη διάρκεια των «Χρόνων του Μολύβδου». Αργότερα, συνεργάστηκε με τους ιδρυτές του μελλοντικού Ιταλικού Κοινωνικού Κινήματος (MSI) και της Νέας Τάξης (ON), η οποία αργότερα ενεπλάκη σε τρομοκρατικές επιθέσεις. Σύχναζε επίσης με τον Πρίγκιπα Ιούνιο Βαλέριο Μποργκέζε, έναν ιστορικό φασίστα που επιχείρησε πραξικόπημα τον Δεκέμβριο του 1970. Το 1957, μετέφρασε το έργο του Σπένγκλερ «Η Παρακμή της Δύσης». Τέλος, αφιερώθηκε όλο και περισσότερο στον στοχασμό, εγκαταλείποντας τη δράση. Ωστόσο, μέχρι τον θάνατό του, βελτίωσε και ριζοσπαστικοποίησε τον λόγο του. Πέθανε τον Ιούνιο του 1974. Η προσωπικότητα και το έργο του Έβολα άσκησαν πολύπλευρη και σημαντική επιρροή στη ριζοσπαστική δεξιά, ιδιαίτερα στον νεοφασισμό, τον επαναστατικό εθνικισμό και τη Νέα Δεξιά, όχι μόνο στην Ιταλία αλλά και στη Γαλλία και τη Γερμανία.Μια Παγανιστική Μεταφυσική
Σύμφωνα με τον Έβολα, η μεταφυσική [29] δεν είναι «δική του». Δεν εκφράζει με κανέναν τρόπο την ενιαία υποκειμενικότητά του και την εξέλιξή της. Αντίθετα, «[…] είναι συνώνυμη με «την» μεταφυσική, ως τρόπο (αυτο)πραγμάτωσης, μια αυτοπραγμάτωση που είναι ταυτόχρονα στοχαστική (γνώση αρχών) και ενεργητική (ηρωική πορεία). Η μεταφυσική που ο Ιούλιος Έβολα ισχυρίζεται μόνο ότι αναπτύσσει, και την οποία ορίζει εύκολα ως «υπερβατικό ρεαλισμό» (ρεαλισμό ιδεών ή/και ανώτερων αρχών, πλατωνικού τύπου), περιλαμβάνει (ή περικλείει) μια ενελικτική φιλοσοφία της ιστορίας που βασίζεται στο διττό αξίωμα ότι η ιστορία είναι μια διαδικασία παρακμής. Αυτή η μεταφυσική και αυτή η φιλοσοφία της ιστορίας μπορούν να ταυτιστούν με τη σκέψη της Παράδοσης [30]».
Ο ριζοσπαστικός παραδοσιοκρατία του Έβολα υπονοεί επίσης μια μεταφυσική της πολιτικής, μια μεταπολιτική, που βασίζεται στην ιδέα της παρακμής και διαμορφώνεται μετά την ανάγνωση του Η Κρίση του Σύγχρονου Κόσμου του Γκενόν. Αυτός ο λόγος είναι συνεπής με τον πολιτικό του λόγο, που έχει συναρμολογηθεί από μια νοσταλγική ουτοπία χωρίς καμία πραγματική πολιτική βάση. Αυτή η εβολιανή κριτική του σύγχρονου κόσμου εμφανίζεται έτσι ως μια μεταφυσική της παρακμής και της αποκατάστασης του αρχέγονου.
Μετά τον Γκενόν, ο Έβολα πρέπει να θεωρηθεί ως ένας από τους μεγάλους εκπροσώπους της «Αρχέγονης Παράδοσης». Στον Έβολα, αυτός ο αντιμοντέρνος ριζοσπαστισμός εκδηλώνεται μέσω μιας μεταπολιτικής αδιαλλαξίας, εξηγώντας αφενός την πολιτική του εμπλοκή στα σύγχρονα κινήματα (φασισμός, Εθνικοσοσιαλισμός) και αφετέρου την αριστοκρατική του αποδέσμευση (κρίνοντας και καθοδηγώντας με αναφορά στις αρχές της Παράδοσης). Αυτή η παράδοξη θέση είναι η έκφραση της έννοιας του Έβολα για τον «διαφοροποιημένο άνθρωπο», ο οποίος βρίσκεται ταυτόχρονα στον κόσμο και έξω από αυτόν. Ο Έβολα είναι, στην πραγματικότητα, ο θεωρητικός του επαναστατικού παραδοσιακισμού.
Η ριζοσπαστική αντιμοντέρνα στάση του Έβολα εμφανίζεται για πρώτη φορά στο σημαντικότερο βιβλίο του, Εξέγερση Ενάντια στον Σύγχρονο Κόσμο. Σε αυτό, παρουσιάζει τη «μεταφυσική της ιστορίας» του, βασισμένη στην κριτική και την απόρριψη του δυτικού σύγχρονου κόσμου και στο αξίωμα της παρακμιακής φύσης της νεωτερικότητας. Ο λόγος του Έβολα για την παρακμή είναι μια αντιμοντέρνα σκέψη μέσα στη νεωτερικότητα, της οποίας η πρώτη θεμελιώδης πράξη είναι η απόρριψη της προοδευτικής ιδέας. Πράγματι, ο Έβολα επηρεάστηκε από τον Νίτσε, τον Σπένγκλερ και τον Γκενόν. Επιπλέον, υιοθετεί και εννοιολογεί τη θεωρία των τεσσάρων εποχών που βρίσκονται στο έργο του Ησίοδου και στην ινδική παράδοση: τη Χρυσή Εποχή/Satya Yuga (η Εποχή του Είναι), στη συνέχεια την Ασημένια Εποχή/Treta Yuga (η Εποχή της Μητέρας), την Εποχή του Χαλκού/Vapara Yuga (η Εποχή του Ηρωισμού) και τέλος την Εποχή του Σιδήρου/Kali Yuga (η Σκοτεινή Εποχή), την τελευταία εποχή που αντιστοιχεί στη σύγχρονη εποχή. Ο Έβολα εμφανίζεται εδώ άμεσα οφειλόμενος στον Γκενόν, του οποίου το Η Κρίση του Σύγχρονου Κόσμου είχε επανεισαγάγει την ινδική διδασκαλία των τεσσάρων εποχών. Αυτή η ετερογένεια λόγου βοηθά στην εξήγηση ορισμένων εσωτερικών δυσκολιών και εξελίξεων στη σκέψη του Έβολα.
Ο λόγος του Evola χαρακτηρίζεται επίσης από την ανακάλυψη άλλων πολιτισμών και τη σχετική αεπικοινωνησιμότητα μεταξύ τους. Αυτή η ανακάλυψη έδωσε ώθηση στην ιδέα της σχετικότητας και της θνητότητας του σύγχρονου πολιτισμού. Σύμφωνα με τον Evola, πέρα από τον πολιτισμικό πλουραλισμό και πέρα από τον Spengler, πρέπει να αναγνωρίσουμε έναν δυϊσμό του πολιτισμού. «Από τη μία πλευρά, υπάρχει ο σύγχρονος πολιτισμός», γράφει ο Pierre-André Taguieff, «και από την άλλη, το σύνολο όλων των πολιτισμών που προηγήθηκαν αυτού (για τη Δύση, ας πούμε μέχρι το τέλος του Μεσαίωνα). Εδώ η ρήξη είναι πλήρης. Πέρα από την πολλαπλή ποικιλία των μορφών του, ο προ-σύγχρονος πολιτισμός, τον οποίο μπορούμε να ονομάσουμε παραδοσιακό [ο Evola αναγνωρίζει το χρέος του στον Guénon εδώ], αντιπροσωπεύει κάτι μορφολογικά διαφορετικό. Αυτοί είναι δύο κόσμοι, ο ένας από τους οποίους έχει διαφοροποιηθεί σε σημείο που σχεδόν δεν έχει καμία επαφή με τον πρώτο. Κατά συνέπεια, μια πραγματική κατανόηση της παράδοσης παραμένει μπλοκαρισμένη για τη συντριπτική πλειοψηφία των σύγχρονων ανθρώπων[31]». Έτσι, ο Έβολα αποϊστορικοποιεί την αντίθεση μεταξύ του «παραδοσιακού» και του «σύγχρονου» — το τελευταίο ταυτίζεται με το «ιστορικό»: «το γεγονός ότι οι πολιτισμοί ενός παραδοσιακού τύπου βρίσκονται στο παρελθόν, σε σχέση με την παρούσα εποχή, γίνεται τυχαίο[32]».
Επιπλέον, ο σκανδιναβικός ρατσισμός βρίσκει στον Έβολα μια πολιτισμική και παραδοσιακή παραλλαγή, με τη φυλή να ταυτίζεται με έναν πνευματικό τύπο, ο οποίος συνδέεται με έναν νοητικό ή πολιτισμικό τύπο. Για τον Έβολα, ο όρος «φυλή» αναφέρεται επομένως στην «ποιότητα» με την έννοια ενός «καθαρόαιμου» ατόμου. Το δόγμα της φυλής του Έβολα πρέπει να οδηγεί σε κάτι διαφορετικό από τον εαυτό του και δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να έχει θεμελιώδη αξία. Ο βιολογικός ρατσισμός είναι επομένως, κατά την οπτική γωνία του Έβολα, απλώς η τελευταία εκδοχή του σύγχρονου νατουραλισμού. Για τον Έβολα, ο ζωολογικός ρατσισμός είναι επομένως μόνο μια ιδιαίτερα ακατέργαστη πτυχή της κυριαρχίας της ποσότητας.Επιπλέον, θεωρούσε ότι η völkisch ήταν μια «εναλλαγή»[33]. Ωστόσο, ο Evola ήταν αντισημίτης, όπως επισημαίνει ο Philippe Baillet:
«Είναι παράδοξο αυτό το μονοπάτι που οδηγεί από τον Ντανταϊσμό στα περιθώρια των SS, μέσω πολυάριθμων επαφών εντός της γερμανικής «συντηρητικής επανάστασης»; Είναι παράδοξο αυτό το έργο για ένα ιταλο-γερμανικό περιοδικό, εν μέσω του πολέμου, το οποίο επρόκειτο να συνεκδώσει ο Evola; Είναι παράδοξο αυτή η φυλετική έρευνα που αναλήφθηκε από κοινού με τον Ludwig Ferdinand Clauss; Είναι ένα ακόμη παράδοξο, αυτή η εισαγωγή στην έκδοση Preziosi του 1938 των Πρωτοκόλλων των Σοφών της Σιών; Είναι ένα ακόμη παράδοξο, αυτός ο ισχυρισμός ότι ακόμη και αν τα Πρωτόκολλα ήταν πλαστογραφία σε υλικό επίπεδο, η «αληθειότητά» τους, όσον αφορά τις παρασκηνιακές πτυχές της ιστορίας, ήταν πέραν πάσης αμφιβολίας;» Ένα απλό παράδοξο, λοιπόν, είναι η μακρά συνεργασία του Preziosi με το περιοδικό La vita italiana, ένα είδος Ιταλού Henry Coston, αλλά πιο δογματικό, άρα πιο φανατικό;[34]
Ο Νορδικισμός του Evola εκδηλώθηκε επίσης στην ιδέα μιας πολικής προέλευσης (τόσο με τη γεωγραφική όσο και με τη συμβολική έννοια) της αρχέγονης Παράδοσης. Η εγκατάλειψη αυτών των εδαφών θα είχε οδηγήσει σε μετανάστευση αυτών των Υπερβορείων ή Ατλάντειων λαών – οι δύο όροι είναι, κατά τη γνώμη του, συνώνυμοι – στην Ατλαντική ζώνη από τον Βορρά προς τον Νότο και στη συνέχεια από τη Δύση προς την Ανατολή, μια θεωρία κοινή στους εσωτερικούς κύκλους στις αρχές του 20ού αιώνα. Σύμφωνα με τον Evola, το αρχέγονο σκανδιναβικό πνεύμα, το «φως του Βορρά», με την ηλιακή, ανδρική, βασιλική και πατριαρχική πνευματικότητά του, θα είχε τότε ηττηθεί από το νότιο πνεύμα, το «φως του Νότου», κατώτερο, σεληνιακό, θηλυκό και μητριαρχικό.
Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο Έβολα άσκησε σημαντική επιρροή στην ακροδεξιά, τόσο στην Ευρώπη όσο και στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπως φαίνεται από τις τακτικές επανεκδόσεις των βιβλίων του, ιδίως των πιο πολιτικών.
Η Αναβίωση της δεκαετίας του 1990
Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο ιταλικός παγανισμός παρέμεινε σε μεγάλο βαθμό κρυμμένος και επανεμφανίστηκε μόνο στα τέλη της δεκαετίας του 1960. Αρχικά αναβίωσε σε κύκλους στα περιθώρια της ριζοσπαστικής δεξιάς, ιδιαίτερα εντός του Ordine Nuovo.
Η ρωμαϊκή τάση των Εβολιανών παραδοσιακών αντιπροσωπεύεται από τη δεκαετία του 1970 από ενώσεις, η κυριότερη από τις οποίες είναι το Centro Studi Evoliani («Κέντρο Εβολιανών Σπουδών»), ή CSE, που ιδρύθηκε στη Γένοβα το 1969, κατά τη διάρκεια της ζωής του Julius Evola. Αυτό το κέντρο «στοχεύει στην προώθηση της έρευνας για τη σκέψη του Evola και τη διάδοση του έργου του, ενθαρρύνοντας τη δημοσίευση ορισμένων κειμένων»[35]. Για τον σκοπό αυτό, το «CSE δημιούργησε παραρτήματα στη Γαλλία, το Βέλγιο, τη Λατινική Αμερική, την Αυστρία και την Ουγγαρία»[36]. Η κύρια κινητήρια δύναμή του είναι ο Renato Del Ponte, στενός συνεργάτης του Julius Evola. Πράγματι, αυτός ήταν που τοποθέτησε την τέφρα του Evola σε μια σχισμή σε ψηλό βουνό. Είναι ενεργός στους κύκλους των ρωμαϊκών παραδοσιακών και παραμένει υποστηρικτής της «πλάγιας θρησκείας». Είναι επίσης ο ιδρυτής του περιοδικού Arthos, που εκδιδόταν από το 1972 έως το 1990, και ξανά από το 1997, το οποίο θα μπορούσε να θεωρηθεί το όργανο του ιταλικού παγανιστικού παραδοσιακισμού. Είναι επίσης η κινητήρια δύναμη πίσω από τον εκδοτικό οίκο SEAR και μεταφραστής.
Ο δεύτερος σημαντικός σύλλογος των Εβολιτών είναι το Fondazione Julius Evola («Ίδρυμα Julius Evola»): «[…] ιδρύθηκε τον Μάιο του 1974, στη Ρώμη, στο Palazzo Bacelli όπου έζησε ο Έβολα […]. Οι στόχοι του, που είχαν τεθεί από τον Έβολα πριν από τον θάνατό του, είναι η υπεράσπιση των παραδοσιακών αξιών και η επιθυμία ενίσχυσης των δεσμών μεταξύ εκείνων που επιδιώκουν να διαδώσουν τη σκέψη του Έβολα[37]». Αυτό το Ίδρυμα διαχειρίζεται τη συλλογή χειρογράφων, βιβλίων, πινάκων ζωγραφικής και αντικειμένων που ανήκαν στον Ιούλιο Έβολα και είναι επίσης αφιερωμένο στη συλλογή όλων των άρθρων που γράφτηκαν ή/και αναθεωρήθηκαν από τον Ιούλιο Έβολα, τα περισσότερα από τα οποία γράφτηκαν με ψευδώνυμα. Ο δημοσιογράφος και δοκιμιογράφος, Gianfranco De Turris, ο νυν επικεφαλής αυτού του ιδρύματος, επέβλεψε την έκδοση των πλήρων έργων του Julius Evola στην Ιταλία. Από το 1998, διευθύνει επίσης ένα περιοδικό αφιερωμένο στη μελέτη των διατριβών του Evola, το Studi Evoliani.
Στη συνέχεια, το κίνημα της Ιταλικής γλώσσας αποσχίστηκε από την Ordine Nuovo. Η ιταλική θρησκεία δομήθηκε γύρω από την Ομάδα των Διόσκουρων, η οποία εξαφανίστηκε το 1975. Η πραγματική αναβίωση της ιταλικής θρησκείας χρονολογείται μόλις από τις αρχές της δεκαετίας του 1980, μια περίοδο κατά την οποία αναγεννήθηκε «συνειδητά και ρητά» [38]. Σύμφωνα με τον Renato Del Ponte, η πρώτη δημόσια εκδήλωση, ένα συμπόσιο, πραγματοποιήθηκε την 1η Μαρτίου 1981 στην Κορτόνα. Έκτοτε, έχουν οργανωθεί πολλά συμπόσια γύρω από αυτό το θέμα. Άλλες πρωτοβουλίες εμφανίστηκαν μεταξύ 1985 και 1990, συμπεριλαμβανομένων τεσσάρων συνεδρίων (Conventium I, II, III και IV) που έφεραν σε επαφή τις διάφορες ομάδες που ασπάζονταν την ιταλική θρησκεία. Παρ’ όλα αυτά, η πρακτική της ιταλικής θρησκείας παραμένει αυστηρά ιδιωτική, καθώς ο νεοπαγανισμός δεν αναγνωρίζεται από το ιταλικό κράτος.
Στις αρχές της δεκαετίας του 1990, ένα ιταλικό περιοδικό, το Politica Romana[39], όχι ρητά ακροδεξιό αλλά με εθνικιστικές τάσεις, ιδρύθηκε από πρώην συνεργάτες του εσωτεριστικού περιοδικού Ignis. Revista di Studi Iniziatici[40], το οποίο στόχευε να διαδεχθεί το ομώνυμο περιοδικό των Arturo Reghini, Piero Fenili και Marco Baistrocchi. Το Ignis, όπως και το Politica Romana, διερεύνησε πολιτικοπνευματικά ζητήματα που ενδιαφέρουν τον ιταλικό «λαό» και «έθνος». Στόχος των συντακτών του Politica Romana ήταν να μελετήσουν τη «Ρωμαϊκή Παράδοση» και τον «Ορφικό-Πυθαγόρειο» εσωτερισμό. Αυτή η έκδοση ήταν σημαντική επειδή επιδίωκε να διακριθεί από τις θέσεις του Evola και του Guénon, τους οποίους επέκρινε έντονα μέσω του Piero Fenili, ενώ ταυτόχρονα τοποθετούνταν εντός μιας «παραδοσιακής» γενεαλογίας. Επίσης, είχε θετική άποψη για τον Χριστιανισμό/Καθολικισμό (μια σημαντική διαφορά από το μάλλον αντιχριστιανικό Ignis) και τον Τεκτονισμό. Εξέτασε επίσης την ιταλική πολιτική και τις ανατολικές θρησκείες, ιδιαίτερα τον Θιβετιανό Βουδισμό και τον Σιντοϊσμό.
Ο Piero Fenili αφιέρωσε αρκετά άρθρα σε μια διεξοδική κριτική των θέσεων του Evola, ιδιαίτερα του Γερμανισμού του και της προώθησης της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Αντίθετα, οι συγγραφείς του Politica Romana υποστήριξαν την ιδέα μιας εθνοτικής και πολιτιστικής συνέχειας από την αρχαία Ρώμη μέχρι σήμερα, καθιστώντας την Ιταλία ένα είδος ιερής γης, με τη Ρώμη να αναλύεται ως μια χρυσή εποχή που προηγείται της παρακμής της, η οποία ενσαρκώνεται από τον Μεσαίωνα. Πάνω απ ‘όλα, αυτοί οι συγγραφείς προώθησαν μια οικουμενική αυτοκρατορία. Για αυτόν τον λόγο, τόνισαν την Αναγέννηση και τη Σύγχρονη εποχή, εκδηλώσεις της επιστροφής της Αυτοκρατορίας και των Ρωμαϊκών αξιών, καθώς και μορφές όπως ο Δάντης και ο Μακιαβέλι. Λογικά, υπερασπίστηκαν το Risorgimento. Το περιοδικό λειτουργούσε έτσι σε δύο επίπεδα: ένα πολιτικό, προωθώντας το ιταλικό έθνος· και το άλλο πνευματικό, αναδεικνύοντας μια θρησκεία που υποτίθεται ότι ήταν μοναδική σε αυτό το έθνος: την Ιταλική θρησκεία. Πράγματι, ένα σημαντικό μέρος του περιεχομένου του περιοδικού επικεντρώθηκε στη μελέτη των μυστηριωδών λατρειών της Αρχαίας Ρώμης, ιδιαίτερα, και αρκετά λογικά, του Πυθαγορείου και του Ορφισμού, αλλά και στην «Ιδιοφυΐα της Ρώμης».
Η Ιταλική θρησκεία είναι επομένως μια εθνοτική και βασισμένη στην ταυτότητα θρησκεία, απορρίπτοντας τόσο τον κοσμοπολιτισμό του Διαφωτισμού -παράδοξο για τους υποστηρικτές μιας οικουμενικής αυτοκρατορίας- όσο και τις αντιδραστικές ιδέες ενός τμήματος της ιταλικής ακροδεξιάς. Οι οπαδοί της έβλεπαν θετικά το Ριζόρτζιμεντο και τον Τεκτονισμό, πιστεύοντας ότι συμβάλλουν στην επιστροφή της Αρχαίας Ρώμης (ή τουλάχιστον στα ιδανικά της). Είναι περίεργο το γεγονός ότι οι Ιταλοί δεξιοί εξτρεμιστές δεν το τονίζουν αυτό σε ένα πλαίσιο απόσυρσης που βασίζεται στην ταυτότητα, ειδικά επειδή η μνήμη του Ιούλιου Έβολα και του παγανιστικού ιμπεριαλισμού του παραμένει ζωντανή στην Ιταλία, κυρίως με ένα ίδρυμα που αναδημοσιεύει το έργο του. Τα διάφορα βιβλία που μεταφράστηκαν πρόσφατα από τις εκδόσεις Ars Magna μας προσφέρουν την ευκαιρία να ανακαλύψουμε αυτόν τον πλούσιο κόσμο, άγνωστο στους μη ιταλόφωνους αναγνώστες.
dimpenews.com